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 Salafi frente a Suni y viceversa

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nadiamustafa

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MensajeTema: Re: Salafi frente a Suni y viceversa   Vie 3 Sep 2010 - 7:46

Assalamu Aleikum

Querida Maryam

Tengo una pregunta, ¿porque algunos musulmanes especialmente los llamados salafis, odia a los sufis y los critican de una forma terrible? Según tu articulo, el sufismo es parte del Islam

Para mi la verdad, es que todos somos musulmanes y no debemos criticar a otros hermanos.

Un beso
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Maryam

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MensajeTema: Re: Salafi frente a Suni y viceversa   Sáb 5 Mayo 2012 - 22:44

Wa aleikum salam hermana nadiamustafa,

perdona por no haberte respondido antes pero se me escapó tu pregunta y la he visto hoy por "azar".

Los salafistes-wahhabitas acusan a los sufistas de ser innovadores que añaden al Islam cosas que le son desconocidas, como el culto a los santos, las sesiones de « dhikr » colectivas, el tawassul (la intercesión de los santos…).

Los sufistas, por su lado, reprochan a los salafitas-wahhabitas su encabezamiento en el aspecto formalista y literalista de los textos del Islam y su negligencia del aspecto espiritual e introspectivo que le es propio a toda religión, a fortiori el Islam que es la síntesis de todas las religiones reveladas. También les reprochan su propensión a usar la excomunicación sin medida contra ellos, ya que no comparten sus tesis y no los consideran como buenos musulmanes.

Al mismo tiempo, niegan ser innovadores y justifican los actos que su adversarios le reprochan con versos del Corán y hadiths del Profeta (saws).

La historia del Islam esta plagada de incontables polémicas y controversias entre los partidistas del sufismo y los del salafismo, cada uno de los dos partidos defendiendo sus tesis con golpes de versos coránicos y de hadiths proféticos.

Así, la famosa controversia que opuso al gran maestro sufi de Egipto Ibn ’Ata Allah Al-Iskandarî de la tarîqa chadiliyya, el autor de las célebres Hikam Al Atâïyya, al no menos ilustre sabio hanbalite Ibn Taymiyya sobre estos puntos de divergencia que acabamos de mencionar.

Entre las discusiones amigables de sabios, citemos aquella que tuvo lugar entre Ibn Arabî el gran sufi y Fakhr Eddine Al-Razî el célebre teólogo acarita y exegeta del Corán y que Ibn Arabî transmite en sus Rasâïl.

El imam Taqî Eddine As-Subkî, el gran cadi de la escuela Shafi'i en Egito, el autor de los Tabaqât Achâfiiyya, que era él mismo un sufi de la vía shafilita, tuvo también numerosas polémicas con Ibn Taymiyya sobre cuestiones de jurisprudencia, notablemente aquella del sufismo.

Más cercano a nosotros, el cheikh Ahmed Al-Alawi de la tariqa alawiyya-darqawiyya ha publicado un libro con título elocuente, Carta abierta a aquel que critica el sufismo(2), en el que responde a los ataques que los adversarios del sufismo le reprochan.

Hay que señalar que antes de la aparición del wahhabismo en tanto que doctrina que predica el retorno a los orígenes del Islam de los antiguos piadosos (salaf), el salafismo estaba encarnado por los partidarios de la escuela hanbalista que se reivindicaba de la línea de acción del imam Ahmed y de los antiguos piadosos. el movimiento de Mohammed Ibn Abd Al-Wahhâb se reivindicaba del hanbalismo que él quería restaurar en su versión reformista, tal que llevada por Ibn Taymiyya y sus discípulos.

Numerosos sabios hanbalistas — y no la minoría — declaraban un gran resprto por ciertos sufis reputados por su piedad y sus grandes virtudes espirituales. El jefe de la escuela hanbalista mismo, el imam Ahmed Ibn Hanbal, tenía un inmenso respeto por el ilustre Bichr Ibn Al-Hârith apodado Bichr Al-Hâfi, el asceta de Baghdad. Los historiadores transmiten que sus discípulos le preguntaban que por qué él, juriconsultador y celebre tradicionalista, buscaba la compañía de un medio loco delirante como Bichr Al-Hâfi. El imam Ahmed les respondía:

«Sin duda, yo soy superior a él en el dominio de la ciencia, pero en el conocimiento del Señor el Muy Alto, él me saca mucho camino

Y no dejaba de ir a visitar al ilustre sufi diciéndole:
«Háblame del conocimiento sobre Dios! »(3)

Según Ibn Al-Joûzî, el imam Ahmed decía también dirigiéndose a Bichr Al-Hâfi:
«Nunca he visto un hombre mejor que Bichr Ibn Al Hârith.»(4)

El aprecio de Ibn Hanbal por la piedad y el escrúpulo de tres hermanas de Bichr Al-Hâfi, que eran reputadas igualmente por su santedad, es subrayado también por los historiadores.

(5) El gran sabio hanbalista, Abou Al-Faradj Ibn Al-Joûzî, ha consagrado por su lado, una voluminosa obra a los personajes illustres del Islam(6) en el que habla con fervor y respeto de numerosos maestros sufis de los primeros tiempos como: Sarî Saqtî, Al-Junayd, Abû Sa’id Al Kharrâz, Bichr Al Hâfi, Al-Hârith Al-Muhâsibi, Ibrahim Ibn Al-Adham, Al-Foudhayl Ibn Ayyâdh, Ma’roûf Al Karkhî, Sufiâne Al-Thawrî, Aboû Bakr Chiblî, Dâoud Al-Tâï, Rabî’a Al-Adawiyya...

Por su lado, Ibn Taymiyya confesaba un gran respeto al cheikh Abdalqâder Djilâni, él mismo sabio hanbalista emérito y considerado como polo (qutb) por los sufis. En muchos de sus libros, no racaneaba sus elogios sibre él y sus numerosas virtudes (7).

Otra autoridad de la escuela hanbalista, Abû El Wafâ Ibn Aqîl, jurista emérito y jefe de fila de esta escuela en su tiempo, defendía el sufismo e iba, nos dice Ibn Al-Joûzî, hasta defender Al Hallâj que él reconocía como un santo.

Entre los ilustres sabios que han llegado a reconciliar el sufismo con el salafismo o el hanbalismo, tenemos al cheikh Al-Islâm Abdullah Al-Haraoui Al-Ansâri, él mismo jurisconsultor hanbalista y gran maestro sufi cuya santidad es atestada por todos sus contemporáneos.

Además, uno de los libros de este gran maestro, Madâridj Al-Sâlikine Ilâ Hadhrat Rabbi Al-Alamîne (Las etapas de los itinerantes hacia Dios) ha sido comentado de bellísima manera por Ibn Al-Qayyim Al-Djawziyya, el discípulo de Ibn Taymiyya y uno de los jefes de fila de la escuela hanbalista en su época.

Lo mismo para otros numerosos sabios reconocidos como autoridades en las ciencias de la Chari’a y que admiten la veracidad de la vía sufista.

Tenemos como ejemplos al cheikh Mulla Alî Al-Qâri, autor de un comentario de l’Ihyâ d’Al-Ghazâli, Ibn Abidîne, el célébre jurisconsultor hanefista que ha emitido una fetwa sobre la legitimidad de la vía sufi, Ibn Hadjar Al Haythamî, el eminente tradicionalista y jurisconsultor, autor de la misma fetwa, l’imam Al-Châtibî, el autor de los Muwafaqât y del libro Al-I’tisâm en el que elogia a los sufis…

Conviene decir que no había ninguna antinomia que reivindicar del hanbalismo o de cualquier otra escuela de pensamiento en el Islam y del sufismo.(8)

Para los sabios, el sufismo era el profundización del Islam, la introspección de la fé, la expresión del grado del ihsân en el que el creyente adora a Dios como si lo viese, como transmite el Profeta (saws)en el célebre hadith sobre los tres grados del Islam, de la fé y del ihsân(9).

Los primeros grandes sabios del Islam no veían ninguna incompatibilidad entre el estudio y el conocimiento de las ciencias de la Chari’a y la profundización de este conocimiento al igual que su concretización por los actos y el comportamiento purificando el alma de todas las pasiones y de todas las inclinaciones que la desvían del camino de Dios y de Su búsqueda perpetua.

Tal era la concepción del salafismo entre los antiguos piadosos (salaf) como Al-Hasan Al-Basrî, Abdullah Ibn Al-Mubârak y sus discípulos que los historiadores los consideran como los precursores del sufismo. se le atribuye esta bella palabras al imam Mâlik:
«Aquel que se hace sufi sin aprender la jurisprudencia (fiqh) es un herético (zindiq) y aquel que se vuelve jurisconsultor sin ser sufi es un perverso
(fasiq)
. »

Fue más tarde que el salafismo se pervirtió y se volvió un medio y un pretexto para rechazar al otro e impedirle tener una opinión diferente, cuando el pensamiento islámico es muy rico y diversificado.

Los hanbalistas, qui reivindicarán más tarde el salafismo, desviaron de la línea de comportamiento del jefe de su escuela, el imam Ahmed Ibn Hanbal que, como ya hemos dicho más arriba, demostraba un gran respeto por los sufis, sobre todo por aquellos de Baghdad, como Bichr El Hâfi, Al-Muhâsibi, Ma’roûf Al-Karkhî…

Los partidarios mostraron a lo largo de la historia del Islam de una gran tolerancia doctrinal hacia todos aquellos que no compartían sus opiniones, como han transmitido los historiadores del Islam.

Ni los sufis, ni les shafiistas, ni les partidarios de las otras escuelas escapaban a sus condenas públicas. Persiguieros a los partidarios del shafiismo, del hanefismo y del malekismo, al igual que persiguieron a los partidarios de la escuela del pensamiento shaiifista fundada por el gran teólogo del Kalam Aboû Al-Hasan Al-Ach’arî. Esta persecución se subraya en el libro escrito por el gran sufi y sabio shafiista Abû Al-Qâsim Al-Quchayrî, el autor de la famosa Risâla sobre el sufismo y que remite al presidente del Estado saldjukida, Nidhâm Al Mulk, en su visita a Baghdad. este libro titulado La Chikâya (la queja), relata todos las recriminaciones que los adversarios de los hanbalistas les reprochaban. Ni el ilustre historiados y exegeta Ibn Djarîr At tabarî pudo salvarse de las persecuciones de estos zelotes salafitas, puesto que se le impidió salir de su casa durante meses y hasta su muerte, cuando se le enterró de noche. Su único fallo fue apoyar al imam Ibn Hanbal que no era un jurisconsultor (faqîh), sino un tradicionalista (muhaddith). Esta opinión, que esa la de un sabio acerca de otro sabio, le costó persecuciones, a pesar de su estatuto de exegeta y de sabio enciclopedista reconocido por todos los musulmanes.

Sin embargo, Ahmed Ibn Hanbal al cual reclaman los salafitas-hanbalistas, que había sufrido las persecuciones de algunos partidarios del Mu'tazilismo por haberse negado a admitir la tesis de la creación del Corán, nunca dirigió la excommunicación de sus adversarios. Su alumno y compañero, Hanbal Ibn Ishâq, transmite que le ha oído decir:
« He perdonado a Abû Ishâq Al Mu’tasim (uno de los califas mutazilistas responsables de su prueba), puesto que Dios nos dice:
que les perdonen y disculpen. ¿Acaso no amáis ser perdonados por Allah? Allah es Indulgente, Misericordioso. » S24. V22.


Al mismo Ahmed Ibn Hanbal, cuya escuela jurídica fue la última en aparecer desde el punto de vista cronológico, nunca ha puesto en duda a las otras escuelas de las que respetaba a los imanes y fundadores.

No era el caso, desgraciadamente, de algunos de sus partidarios que han perseguido a los discípulos de otras escuelas sunitas que no estaban de acuerdo con ellos. Es cierto que esta intolerancia no era el infantazgo solamente de los hanbalistas, sino que igualmente de ciertos zelotes de otras escuelas jurídicas. Son, en efecto, los juristas maleikitas de Andalicía qye han pedido que el Ihyâ de Al-Ghazâli sea quemado. Los historiadores y cronistas musulmanes nos transmiten numerosos ejemplos de esta intolerancia. Uno de los ejemplos más elocuentes de este encarnamiento contra los que piensan diferentemente nos es aportado por ciertos hanbalistas al gran sufi Abû Yazîd Al-Bistamî, acusado de herejía y denunciado al califa abbaside Al-Mutawakkil. Pero después de haberle oído, el califa lo envió con muchas excusas, habiendo comprendido que se trataba de una cabale montada por personas celosas del prestigio del santo.

A pesar de todas sus diferencias, las relaciones entre sufis y salafitas no eran tan inconciliables y sus diferencias no eran tan insuperables como parecen. Estas relaciones conocían altibajos y dependían, a menudo, de la tendencia del poder en plaza que por razones de política interiour, favorizaban a unos u otros según los intereses y situación del momento.

Pero después de la introducción de la doctrina wahhabista néo-hanbalista que fue impuesta por la fuerza a todas las otras escuelas jurídicas en la península arábiga, el malentendido que existía entre el salafismo y el sufismo se transformó en antagonismo ver en conflicto abierto. Todas las vías sufis (y eran muchas) que estaban presentes desde hace siglos en la Meca, en Medina y en toda la región de Hidjâz, fueron declaradas heréticas y prohibidas.

Todas las obras sobre el sufismo fueron clasificadas como sospechosas, antes de ser completamente prohibidas. Abû Hâmed Al-Ghazâli, Abdelqâder Djilâni, Abû Al-Qâsim Al-Quchayrî, Djalâl Eddine Rûmi, Farîd Eddine Al-Attâr no tuvieron más derecho a existir ni en librerías ni en universidades islámicas, donde la doctrina wahhabista hacía autoridad.

Cuanto a los grandes sufis como Ibn Arabî, Abdelkrim Al-Djîli, Ibn Al-Fâridh, Abd Al-Wahhâb Al-Cha’râni, fueron tachados ni más ni menos que de infieles!

Los poetas sufis tan prestigioses como el imam Al-Busayrî, el autor de la célebre Al-Burda, el imam Al-Djazoûli, el autor de los Dalâïl Al-Khayrât y el imam Abdessalâm Ibn Machîche, cuyos poemas se recitan en todas las sesiones de dhikr fueron estigmatizados por algunos autores wahhabistas tratado como innovadores. "Ashâb Al-Bida’ » y de politeístas (mouchrikîne).(10)

Sin embargo, los sufis y los defensores de la vía sufi nunca han estado ausentes en los lugares santos del Islam, en la Meca y Medina.

Uno de los grandes sabios de La Meca, el exegeta Mohammed Alî As-Saboûni, el autor de un exégesis conciso del Corán muy apreciado en el Mundo Musulmán, ha sido objeto, hace algunos años, de una campaña de críticas por parte de las más altas autoridades wahhabistas de La Meca y de Medina por su exégesis considerada como inspirada del pensamiento Ashariyyah y haciendo apología del sufismo.(11)

Por su parte, los partidarios del sufismo publicaron muchos libros para defender sus tesis y desmentir aquellas de sus adversarios. El autor de una epístola anti-wahhabista(12) ha recogido así más de ciento diez libros escritos por sabios de diferentes escuelas del Islam para contradecir las tesis del wahhabismo. Solamente algunos años después de la muerte de su fundador.

Las polémicas y las controversias entre las dos parte no han cesado nunca desde ese día hasta hoy. El malentendido parece tener muchos días por delante. Será así hasta que aceptemos que el Islam es muy rico y diverso en pensamiento, sea basado en la razón como la de los mutazilistas sobre la conciliación entre la razón y el texto, la de los shaiistas sobre la conformidad a los textos aparentes del Corán y del hadith; como es el caso para los salafitas o sobre el conocimiento de Dios a través del control de las pasiones del alma y su purificación como enseñan los sufis.

Es cierto que todas estas tendencias tienen su fundamento y sus referencias en el Corán y en la Sunna profética. Lo esencial es no desviar de los principios fundamentales del Islam y de sus dogmas incambiables. Por lo demás, se trata de vocación y de esfuerzo de interpretación (idjtihâd).

http://islampaixamour.bloguez.com/islampaixamour/797889/Salafisme-et-soufisme-l-ternel-malentenduhttp://es.wikipedia.org/wiki/Ashariyyah


Última edición por Maryam el Mar 15 Mayo 2012 - 20:24, editado 5 veces
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MensajeTema: Re: Salafi frente a Suni y viceversa   Sáb 5 Mayo 2012 - 23:50

Una conferencia del 11 febrero 2012


1. Sheikh Imran Hosein - Sufi Salafi & AKHIROU... par tawba2_974

Sufis, Salafis y el Fin de los Tiempos.
Comenzaré por recordar que estéis en Surabaya (Indonesia), en Tirana (Albania), en los EE.UU., en Japón… en todo el Mundo es evidente que nos encontramos en la época más peligrosa de la Historia. Nunca en la Historia la Humanidad ha conocido una época más peligroso que esta. Ruego que aquellos que estén dormidos se despierten, puede que mañana sea demasiado tarde.

Si « Israel » ataca Irán, lo que es probable en todo momento, no es complicado comprehender que este ataque es susceptible de desencadenar una serie eventos que se terminarán por una guerra nuclear. Esta guerra opondrá en primer lugar, la alianza de la OTAN o más bien la alianza sionista de la OTAN a la alianza llevada por Rusia. Si esta guerra nuclear tuviera lugar, pienso que Norteamérica y Europa –puede que me equivoque- serán desbastadas las primeras y millones de decenas morirán. El mundo será muy diferente después de la I Guerra Nuclear de la Humanidad.

Esta guerra se producirá porque los sionistas la provocan. Estos sionistas que la provocan, se obstinan ferozmente a perseguir cierto final: aquel de dirigir el mundo y establecer su dominación política y económica sobre el conjunto de la Humanidad para que « Israel » acabe siendo el Estado dirigente en el Mundo, sucediendo a los EE.UU.

De dónde saca Imran Hosein este análisis ?

La saco de la Ciencia del Fin de los Tiempos. No tendremos que esperar demasiado tiempo para verificar si esta descripción de los hechos es correcta.

Este mismo Imran Hosein –que Dios me salve de ser vanidoso, cuando un sabio es pretencioso, Allah le arranca su saber- que hace 15 años prevenía de que el dolar iba a hundirse y que iba a hundir la economía americana y todos los papel-moneda sin valor, fraudulentas y haram -vuelvo a decirlo : haram, haram, haram- y que va a haber el caos en el Mundo. Hoy estamos en la víspera de esto, puesto que si una ofensiva se lanza contra Irán, en algunas horas el precio del petróleo aumentará de forma fenomenal. Tan difícil es de entender ? Y el aumento fenomenal del precio del petróleo y del oro significa la muerte del dolar americano.

Cómo he podido saberlo ? Un Ángel me informó hace 15 años de los que le iba a pasar al dolar? No! Lo he sabido por mi estudio escatológico islámico.

Hoy imploro a la Umma de Muhammad (saws) de escuchar. Vivimos el Fin de los Tiempos, vivimos una época muy peligrosa de nuestra Historia en la que « Israel » va a intentar tomar el lugar de los EE.UU. como próximo Estado dirigente del mundo.

Es este el momento de estar divididos por disputas entre nosotros? Sufis contra salafis? Y salafis contra sufis? Cuando Allah ordena en el Qur’an :

Aferraos todos a la religión de Allah y no os dividáis. (Al-Imran 103)


No podemos unificar la Umma entera, pero podemos intentar unir a aquellos que tienen el corazón en buen lugar. Estamos en el Fin de los Tiempos.


El Ángel Gabriel (paz sobre él) vino hacia la última etapa de la vida del Profeta (saws). Se presentó a él bajo forma humana en el masjid, delante de todos. No es Sabiduría Divina que Allah envíe a Gabriel (paz sobre él) bajo forma humana a la vista y conocimiento de todo el mundo ? Y el Ángel le puso cinco preguntas. Dos cuestiones sobre el Fin de los Tiempos y la última era :

Infórmame, oh ! Mohammed (saws), cuáles son los signos de la Ultima Hora?


Y el Profeta (saws) nos respondió: Encontrarás al pastor descalzo rivalizar sobre la altura de las construcciones.

Me pregunto: dónde encontrará el dinero? se lo prestará el banco? Los bancos lo van a financiar? Descalzos, pastores pobres rivalizarán sobre la altura de las construcciones. Entonces cuando veis los rascacielos emerger en Manhattan y extenderse por el mundo entero y que aquel que diga : «Yo voy a construir el más alto de los rascacielos» -era el KLCC (en Malasia)-

y el otro dirá : «No, yo construiré el más alto»

y llega Dubai que dice : «Yo os venceré a toooodos»

Hoy Jeddah dice : «Esperad, vais a ver »


No hay pruebas suficientes para la nación de Muhamman (saws) que viviis el Fin de los Tiempos y que los recursos y las riquezas del mundo están en manos de gente insensata que gastan sin contar en objetivos para relaciones públicas para hinchar su ego? Sí, hay pruebas suficientes. Entonces, cómo explicar que no prestemos atención al tema del Fin de los Tiempos cuando las torres altas están ahí?


No ha respondido también que en el Fin de los Tiempos las mujeres estarán desnudas aún yendo vestidas? Lo ha dicho? Qué más esperáis para reconocer que vivimos el Fin de los Tiempos?


No ha dicho también que (sentís mi frustración?) las mujeres se vestirán como los hombres ? En chaqueta y pantalón y muchas entre ellas tienen un vaquero. Yo las llamo « Confrería pantalón vaquero ». Hijab arriba, vaquero abajo. Que las mujeres se vestirán como los hombres, incluso tienen la corbata ! Y los hombres se vestirán como las mujeres. Hombres que se visten de mujer, es la pérdida de la virilidad. Qué otra prueba hace falta de que vivimos el Fin de los Tiempos?


En el Fin de los Tiempos, Dajjal se hará pasar por el verdadero Mesías, el Profeta Issa (Jesús ; paz sobre él).

El Profeta (saws) no ha dicho que nabi Issa (paz sobre él) iba a volver ? Sí. Y cuando vuelva, será en cualidad de « hakem », dirigente, un dirigente justo y no habrá rival para su reino. No! El Consejo de Seguridad de la ONU no podrá hacer prevaler su autoridad sobre nabi Issa (paz sobre él), habría que estar loco !. Cuando vuelva reinará como rey y dueño del Mundo. Tan difícil es de entender ?


Es lo que quiere Dajjal porque quiere imitar al verdadero Mesías. Si Dajjal debe dirigir el mundo, debe de hacerlo desde Jerusalén si quiere convencer a los Banu Israel de que él es el Mesías. Deberá dirigir desde la capital del Estado santo de « Israel ». Por eso, tiene que fundar un « Israel » que declare después que es « Israel Santo » y que la transforme en el Estado que dirija el mundo. Cuando veis que han montado en « Israel » sobre Tierra Santa en 1948, hace 60 años, es una prueba flagrante que Dajjal está de camino para alcanzar su objetivo y de que vivís el Fin de los Tiempos. No es tiempo de despertaros ?

Y cuando veis este estado de « Israel » en los últimos 60 años que gana constantemente poder e influencia, a tal punto que hoy « Israel » controla el Congreso Americano, no es Obama ! Si Obama me oye, va a mover la cabeza diciendo : « Imran tiene razón ». Es el Congreso Americano quien dirige y no el Presidente, ni las Fuerzas Armadas de América. Los sionistas controlan el Congreso para los intereses del estado de « Israel ». Y cuando veis que el Estado de Israel está listo para reemplazar a los EE.UU. como estado dirigente del mundo, no es el momento de reconocer que vivís el Fin de los Tiempos ?

Vivimos hoy en un mundo de fassad (turbio), anotad bien esta palabra, pues aparece en el Qur’an. Fassad es de diferentes formas. Fassad es el que destruye y corrompe. El Qur’an habla del fassad agrícola, corrupción y destrucción de los alimentos. El Qur’an habla de fassad sexual, Sodoma y Gomorra. El Qur’an habla de todas las
formas de fassad. Aquel que debe ser el más religioso es el fassad del dinero. Sí.


Nabi Muhammed (saws) ha hablado de la riba. Una de las formas de riba es prestar y tomar prestado dinero con intereses. El prestamista es maldito por nabi Muhammed (saws). Ha maldecido cuatro, declarándolos iguales en la culpa:

  • El que recibe Riba,
  • El que da Riba,
  • El que dirige la transacción
  • los 2 testigos.
Además, la última Revelación que fue enviada en el Qur’an es aquella en la que Allah declara la guerra al que presta dinero :

Y si no dejáis la usura, sabed que Allah y Su Mensajero os declaran la guerra(Baqara 2 :279).


Y nabi Muhammed (saws) hace la guerra al que presta dinero.

Aún a así, el Profeta (saws) ha anunciado que llegará el día en el que no se encontrará una persona en toda la humanidad que no habrá consumido Riba. Quien afirme no haber consumido Riba, en realidad será tocado por su polvo y alcanzado por sus vapores.

No vivimos en un mundo en el que el prestamista controla la economía? Vosotros lo llamáis «La Banca». No hay Riba alrededor vuestro? La maldición de nabi Muhammed (saws) alrededor
vuestro ! Qué otra prueba os hace falta de que es el Fin de los Tiempos?.


Pero hay otra forma de Riba. Si cruzáis a un hombre que se dirige al mercado –encontraréis estos hadiths en mi libro La prohibición de la Riba en el Qur’an y la Sunna, imranhosein.org- para vender su mercancía, su cargamento de durian y queréis comprarle durian –no creo que en Francia y en Pakistán sepan lo que es durian, es Asia del sur lo llamamos «el rey de los frutos», es una fruta- antes de que llegue al mercado y llega al mercado y se da cuenta de que podría haber obtenido un mejor precio. Nabi Muhammed (saws) dice que es riba. Los americanos tienen
una bonita expresión, dicen : « Le habéis robado » Es una transacción basada sobre el engaño en la que obtenéis un beneficio al que no tenéis derecho. Un engaño.


Hoy hemos abandonado el Qur’an, seais sufis o salafis. Hemos abandonado la Sunna, seáis sufis o salafis –haréis bien de escuchar a vuestro hermano Imran-. Hemos aceptado que el enemigo haga haram lo que Allah ha decretado halal y es un Shirk (politeísmo). Allah ha decretado el dinar halal. Allah ha decretado el Dirham halal. Está en el Qur’an ! Sufis y salafis harían bien en ir a mirar el Qur’an. Y hoy el FMI lo ha hecho haram.

El Dr. Mahathir no estaba al corriente, estaba sorprendido de ver que el status del FMI, el FMI sionista, prohíbe el uso del oro como moneda. Y toda la Umma de Muhammad (saws), seáis sufis o salafis, hemos aceptado todos que vuelvan haram aquello que Allah ha decretado halal. Y hemos adoptado el papel moneda y el papel moneda es haram, haram, haram !

Qué sabio sufi ha declarado que es haram? Podéis contar con los dedos de una mano.

Quién de los sabios salafis ha declarado que es haram ? Podéis contar con los dedos de una mano, si los hay. Espero que los haya, pero nunca he oído hablar.

Es riba. Cuando el valor del papel moneda baja, os despluman. Esperad que el dólar se hunda y veréis lo que pasa en el mundo. Tenemos la prueba flagante de que hay un fassad de la economía. No solo un fassad agrícola con los OGM, no solo un fassad electrónico con las radiaciones por los teléfonos móbiles que afectan a los cromosomas masculinospara quemañana no haya niños que nazcan, realizando así la profecía : 1 hombre deberá mantener a 50 mujeres. Eso será el Fin de los Tiempos.

No solamente un fassad político. Necesitaré tiempo para explicar el fassad político. El fassad está ahí hacia donde nos giremos. Cómo explicar este Fassad Universal ? El Qur’an nos dice :
Gog y Magog corrompen la Tierra. (Al-Kahf, La Caverna 18 :94)

Gog y Magog tienen un doctorado en fassad y cuando Allah los libere :

[Y cuando se aproxime el Día del Juicio] Abriremos la barrera de Gog y Magog, y ellos se precipitarán desde todas las laderas [y devastarán cuanto encuentren a su paso]. (Al-Anbya, Los Profetas 21 :96).

Se disiparán en todas las direcciones y instalarán en el mundo un Fassad Universal.

He tomado media hora, lo que es verdaderamente mucho, para dar las pruebas y hay muchas otras de que vivimos el Fin de los Tiempos y es la época de la mayor prueba que va a conocer la Humanidad desde los tiempos de Adam (paz sobre él) hasta el Día del Juicio Final. Es tiempo de unir nuestras filas y de vivir como hermanos con amor hacia su prójimo, de construir nuestro poder interior y exterior y de poner fin a esta guerra. Salafis haciendo la guerra a los sufis y los sufis haciendo la guerra a los salafis.

Lo que vamos a hacer es definir lo que son los salafis y lo que son los sufis y sugerir cómo sufis y salafis podrían reunirse para vivir como hermanos y afrontar conjuntamente al enemigo quenos hace la guerra.

Definir al salafi es simple. Dice : Quiero llevar la vida de los Aslafs (primeros musulmanes).

El Profeta (saws) ha dicho : La mejor generación es la mía, después la siguiente y luego la siguiente.

Estas tres generaciones se llaman los Aslafs. Y el salafi dice : quiero volver al estilo de vida de los Aslafs.

Es una cosa que debemos de respetar, admirar y plébiscitar. Sobre todo cuando Muhammed (saws) ha prevenido que en el Fin de los Tiempos : Pronto llegará una época en la que solo quedará del Islam su nombre y en la que del Qur’an solo quedarán palabras dibujadas. Sus masjeds en el Fin de los Tiempos serán muy frecuentes pero inhabitados por la guía. Sus sabios musulmanes serán los peores seres bajo el cielo. Es de ellos que provendrán las fitnas (dificultades), serán los núcleos para la fitna, corrompiendo a la gente, aportando la discordia. Una tradición en regla a la Religión.

El salafi dice : no quiero seguir esa vía, quiero volver a los orígenes.

Es algo loable.


Si os acercáis a las comunidades de salafis auténticas en la medida en que siguen fielmente a los Aslafs, encontraréis una esquisa de la vida de antaño. Pero pregunto a los
salafis : los Aslafs usaban papel moneda? No creo. Lo habrían tirado por el retrete. Los Aslafs iban a votar por un partido islámico que se presentaba a las elecciones bajo la Constitución moderna de un Estado moderno que declara que la soberanía ya no pertenece a Allah (hablo de Egipto, Túnez, Libia y Turquía), que la soberanía ahora pertenece al Estado? Y tenéis
elecciones después de que Mubarak ha sido revocado en condiciones más que sospechosas? Y ahora vosotros os unís a las fuerzas armadas egipcias y decís que sois salafis? Esas
son formas de salafis? No deberíais luchar por reestablecer la Khilafa ? Por reestablecer dar-ul-Islam?


Sí, es loable el intentar reestablecer la forma de vida de los Aslafs, pero creo que necesitais que os echen una mano, pues no veis lo que nosotros vemos. Estáis ciegos ante las trampas que os han tendido enla era moderna. Seguís a los Aslafs exteriormente! Por qué no mir¥is la cualidades internas de los Aslafs ?

El Profeta (saws) ha dicho (y mi profesor de feliz memoria Dr. Fazlur Rahman Ansari nos ha enseñado cuando éramos estudiantes en Karachi –Pakistán- en l’Aleemiyah nstitute of Islamic Studies, un hadith que repetía a menudo que nabi Muhammad -saws- ha prevenido) :
Tened cuidado con la mirada clarividente del creyente pues él ve por la Luz de Allah.

Desconfiad de esta sabiduría que proviene de una intuición espiritual del creyente pues cuando él mira ve con luz de Allah. Es el caso del sufi. Es el Tasawuf (Sufismo) y es tiempo de que los sufis se acuerden de eso, pues ellos también utilizan este papel moneda y votan en todas las elecciones. Y con eso dicen : tenemos razón y los salafis están equivocados !

Qué es el Sufismo?

El Ángel vino a hacer cinco preguntas.
La 5°, cuáles son los signos del Fin de los Tiempos ?

1° . Qué es el Islam ?
2° . Qué el el iman (la fé) ?
3°. Qué es el Ihsan (la virtud) ?

Y hemos oído una respuesta nunca oída antes. Era la primera vez que oíamos eso. El Profeta (saws) respondió que el Ihsan es : que adores a Allah como si Lo vieses.

Es imposible verLo con estos ojos. En el Qur’an, Allah dice :
No Me verás (Al-Araf 143).

Con estos ojos no podrás nunca verMe, pero podemos ver con el corazón.

Allah dice en el Qur'an:
Estos no son los ojos que se vuelven ciegos, si no que son los corazones en los pechos los que se ciegan (al hajj 46).

Cuando la fé penetra en el corazón, entonces Nur (la Luz) penetra en el corazón y entonces el corazón puede ver lo que antes no veía. Es el sufismo (Tasawuf). El grado más levado de la Religión.

Hubiera querido que la palabra Sufi no fuera nunca inventada, mi vida hubiera sido más simple si nunca hubiera existido la palabra Tasawuf. Solo necesitabamos el Ihsan para ver con un corazón piadoso lo que no podíamos ver. No teníamos necesidad de esta terminología, ya que teníamos la palabra Ihsan. Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras (con el ojo del corazón) pues si tú no Lo ves, El te ve (continúa el hadith).

Si aún no has alcanzado el estado en el que ves con el ojo interno y Lo adoras, al menos reconoce que El te ve.


Última edición por Maryam el Jue 10 Mayo 2012 - 11:01, editado 3 veces
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MensajeTema: Salafi frente a Suni y viceversa   Mar 8 Mayo 2012 - 3:07


2. Sheikh Imran Hosein - Sufi Salafi & AKHIROU... par tawba2_974

Así el corazón puede ver, pero a condición de que haya fé. El corazón ve a condición de que haya Nur (La Luz) en el corazón.

En la surat La Luz, verso 35, Allah dice:
Allah guía hacia Su Luz a quien El quiere.

Es pues Allah quien elige y no nosotros. No hay ninguna forma de aprender y obtener Nur. Es Allah quien designa a un servidor y quien le da a ese servido el Nur. Con este Nur él verá lo que no podía ver.

Tened cuidado con la mirada clarividente del creyente pues él ve por la Luz de Allah.

Nabi Muhammed (saws) avertía:
duda de la sagacidad, la sabiduría basada en la intuición espiritual. Duda de la sagacidad de este creyente que cuando ve lo hace a través de la Luz de Allah.

Qué es esta Luz?

En Sahih Bijari, nabi Muhammed (saws) ha hecho esta declaración asombrosa:
La profecía se compone de 46 partes diferentes. Después de mi, no quedará nada en el Mundo, excepto una parte.

Hay pues una parte en el mundo que persiste en el mundo. Cuál es esa parte que queda en el mundo? Es la Ruya exacta y verdadera. Así hay un saber que continúa a llegarnos hasta hoy.

Debemos de recordar al sufi que cuando vemos a través del Nur (Luz) de Allah, entonces tenemos la suerte de tener la Ruya (visión, intuición).

Todos los científicos del mundo saben que todos los descubrimientos científicos mayores vienieron (una vez hecho el trabajo) por intuición.

Si tenéis esa Ruya (intuición) entonces habréis visto en tanto que sufis que el papel de vustro monedero que usáis para vender y comprar es Sheytan quien os lo ha dado y Sheytan recibe sus horas suplementarias y trabaja para Dajjal.

El papel moneda que tenéis en vuestros bolsillos es el dinero de Dajjal en vuestro bolsillo.

Si sois Sufis, es hora de despertaros y de preguntaros cómo he podido caer en la trampa, cómo no habéis visto antes lo que ocurría en el mundo del dinero? Cómo no he visto lo que pasaba en el sistema político? El Estado de Khilafa ha sido reemplazado por una creatura impia fundada en el Shirk (politeismo) que afirma que la soberaneidad ya no pertenece a Allah que El ya no es Soberano, que el Estado es ahora soberano. Cómo no he podido ver eso? Y habéis ido a votar en las elecciones para Pedro, Pablo o Jacques Banazir y compañia. Como el ganado.

Y os peleais con los Salafis pretendiendo ser Sufis. No es tiempo de despertaros y de poner fin a vuestras hostilidades?


Ahora vamos a abordar una parte más difícil del tema.

Los Salafis sostienen que no hay nuevo saber en la religión, que no debemos permitirnos interpretar el Coran y los Hadiths diferentemente de aquello que nos ha llegado de Allah, Sus mensageros y de los Aslafs. Y eso es un obstáculo mayor.

Cuando observo a los Salafis y espero que los Sufis me escuchen, no me pongo los guantes de boxeo. Digo cada día que son mis hermanos y cuando correjimos a un hermano hay que hacerlo con afecto, incluso cuando empleo palabras duras con los Tabligui Jamaat. Lo hago pues son mis hermanos y los quiero. Quiero despertarlos y salvarlos del peligro en el que viven y de la dirección que han tomado.

Llamo a los Sufis si tenéis una crítica que dirigir a los hermanos Salafis, hacerlo de forma que no dividáis la Ummah para que ellos no puedan decir que les habéis la guerra.

Nosotros hacemos esto con un espíritu de búsqueda de la Verdad y nosotros os reconocemos como hermanos.

Puede que en el proceso el Salafi se vuelva Sufi pues los Aslafs eran hombres de Ihsan (virtud). Entonces, el Salafi si es auténtico, acabará por hacerse Sufi; es decir, un hombre de Ihsan.

Es un grave problema de metodología y nosotros les decimos a los Salafis desde hace tanto tiempo:

Hermanos, os habéis equivocado. Hay versos en el Corán que no podían ser entendidos por los Aslafs y nabi Muhammed (saws) no dió su explicación. Hoy nosotros debemos empaparnos de saber y de intuición para comprender lo que dice Allah. Cuando damos esa interpretación del Coran, constatarás hermano Salafi, que una mayoría abismal adhiere a nuestra explicación.

He aquí un ejemplo que a menudo evoco. El verso de la surat Al-Maeda en el que Allah (swt) dice:

Oh! Vosotros que creéis en Allah no toméis por aliados a los Judíos y a los Cristianos... (Al-Maeda 51)

Allah habla de todos los judíos y cristianos? O de algunos judíos y algunos cristianos? Hay que leer los versos que siguen para saberlo (no dispongo de tiempo para citarlos todos. Lo he hecho en otras conferencias). Es evidente que Allah no habla de todos los judíos y cristianos, sino de algunos judíos y de algunos cristianos, no de todos.

Y ahora de quién habla El? La respuesta está en la continuación del verso:

... son aliados los unos de los otros. (Al-Maeda 51)

Esto quiere decir: no toméis a esos judíos de ahí y a esos cristianos de ahí como amigos y aliados que son amigos y aliados entre ellos.

El Corán anticipa. El Corán habla de un acontecimiento futuro en el que una alianza y una amistad Judeo-Cristiana aparecerá. Cuando esta alianza Judeo-Cristiana aparecerá, a vosotros, musulmanes, os será prohibido ser sus amigos y aliados. Si os hacéis sus amigos y aliados qué precio vais a pagar?

Y aquel de vosotros que los tome como aliados es uno de los suyos (Al-Maeda 51)

Seréis unos de los suyos y perderéis vuestro Islam.

Allah no guía a los injustos
(Al-Maeda 51)

Allah no guía a los individuos cuya marca registrada es la injusticia, gente que oprime, que actúa mal.

La explicación que acabo de dar del verso es nueva. No existía en tiempo de los Aslafs. Es una razón para no darla hoy? La respuesta es que la mayoría abismal de aquellos que han oído esta explicación la han aceptado. Es pues tiempo de despertar, vuestra metodología es defectuosa.

Hoy gran cantidad de los nuestros que son Salafis se une a la OTAN. La OTAN es la alianza sionista militar obrando para el interés de Israel en nombre de la alianza sionista Judeo-Cristiana.

Llegáis a Libia con un movimiento islamista y os aliáis con la OTAN para echar abajo al gobierno libio y luego queréis argumentar conmigo que Khadafi era un dictador, que era aquello o lo otro... Parad de perder vuestro tiempo imbéciles! He de ser severo pues habéis perdido vuestro Islam, ni siquiera os dais cuenta. Estáis tan ciegos que ni os habéis dando cuenta de que habéis perdido vuestro Islam. Cuando estéis en la tumba os acordaréis de mi. Está en el Corán.

Y han hecho la misma cosa en Siria ahora. Si queréis echar abajo el gobierno no es la buena forma de hacerlo. Hacer alianzas con los sionistas?

Turquía tiene un gobierno que se dice islámico, pro-Islam,pero este gobierno está muy a gusto con la OTAN y hace horas extras para la OTAN. Y queréis hacerme creer que representáis el Islam? No tengo polvo en los ojos, veo lo que hacéis. Sois un instrumento de la OTAN.

Vuestra metodología es defectuosa.

Veamos ahora otro verso del Corán en el que Allah (swt) dice:
Está prohibido (a los habitantes) de una ciudad que Nosotros hemos destruido que vuelvan.(surat Al-Anbya, Los Profetas 21:95).

Allah habla de una ciudad que El ha destruido y echado a sus habitantes y Allah les ha prohibido volver a reclamarla como suya. Hasta cuándo no podrán volver?

Hasta que sean liberados los Gog y Magog y que se precipiten de cada altura (con su fassad).

Pero ellos no son solo un pueblo de fassad.

Hadith sagrado (Sahih Muslem):
He puesto en Mi creación criaturas tan poderosas que nadie, a parte de Mi puede destruirlas.

Nadie a parte de mi puede combatirlas. Son los Gog y Magog.

Hemos interpretado el verso y decimos que esa ciudad es Jerusalén. Es el corazón de este libro: Jerusalén en el Corán. El corazón de este libro es que esta ciudad=Jerusalén. Este libro fue un éxito en las librerías hace 11 años y 11 años después es aún un best-seller. Ha sido traducido en 12 lenguas. Hoy una gran mayoría de los musulmanes que han oído esta interpretación la han aceptado. Sin embargo, no era conocida al principio del Islam.

Cuando sabemos que la ciudad es Jerusalén, deducimos que Allah hablaba de los Banu Israel (los hijos de Israel). Ha destruido Jerusalén, echado a los Banu Israel y maldecido y durante 2000 años no podrán volver para tomar posesión de Jerusalén.

Sin embargo, hoy han vuelto y han tomado el control de Jerusalén. Cómo se explica? Pregunto a los Salafis -y son nuestros hermanos, hay que recordarlo. Imran Hosein no lleva una guerra contra vosotros. Imran Hosein os quiere, sois mis hermanos e Imran Hosein quiere unir la Ummah. Qué hay de mal en ello?- 12000 años después de que Jerusalén haya sido destruida, que los Banu Israel hayan sido expulsados, 2000 años después están de vuelta y ahora tienen el control de Jerusalén.

El Corán dice ser:
el Libro que contiene todos los preceptos (Al-Nahl, Las abejas 21:89)

Entonces, decidme cuál es la explicación en el Corán al retorno de los judíos a la Tierra Santa (Jerusalén) para retomarla 2000 años después de que Allah los haya echado?

Yo te respondo hermano, la explicación es esta, en la surat Al-Anbya y la gran mayoría de la Umma la ha aceptado. Habéis sido abandonados, todo lo que os pido es el reconsiderar vuestra metodología y el reconocer que nuevos conocimientos nos llegan? Con estos nuevos conocimientos podemos entender lo que en el pasado no podía ser entendido.

Tengo poco tiempo y me habría gustado continuar con otros versos del Corán pero he de pasar a los hadiths antes de concluir.

El Profeta (saws) ha dicho que Dajjal montará un burro. El burro se desplazará a la velocidad de las nubes. Tendrá grandes orejas estiradas.

Nuestra interpretación del hadith es decir que el burro ya está aquí. Este burro que vuela ya está aquí. Es el avión de combate. Y gran número de musulmanes que escuchan admiten que esto es exacto.

Pero porque esto no ha sido formulado por los Aslafs, los salafis persistís con esta metodología defectuosa y debéis esperar el burro volador. Hermanos, esperais para nada. Os hablo con amor ahí dónde estéis. Vuestra metodología es defectuosa.

La metodología sufi reconoce la intuición, la capacidad de ver con el Nur (Luz) y aportar una explicación nueva. Es la metodología sufi. Yo la tengo de mi profesor, un sheikh sufi.

El Profeta (saws) ha dicho también (hay muchos hadiths y sé que os gustaría que los contara pero mirad la hora), Bukhari y Muslim: que el río de Eufrates dejará aparecer una montaña de oro.

Una montaña sube hacia el cielo. Una montaña no es una colina. Entonces una montaña de oro, será una cantidad de oro jamás conocida saliendo del río y subiendo al cielo.

Hemos interpretado esto empleando la intuición y cada vez que ofrecemos una interpretación decimos:
Allah sabe más.

Nuestra interpretación no debe ser fuente de conflictos y de divisiones. Podéis estar en desacuerdo conmigo aún siendo mi hermano.

El Profeta (saws) ha dicho que lo creyentes no deben de tocar este oro.

Esto me ha permitido darme cuenta que es un simbolismo religioso: los creyentes no deben de tocar este oro... Una montaña de oro saliendo del río Eufrates.

Y dice que la gente va a pelear por este oro y 99 personas de 100 morirán.

Yo creo que esta montaña de oro ya ha aparecido. Aquí la palabra montaña no es en sentido propio. "Montaña" simboliza aquí "la gran cantidad". Y este no es el oro metálico, si no el petroleo. Y el petroleo ya ha aparecido. Los 100 últimos años son aquellos de este petroleo, de la reserva de petróleo cerca del río Eufrates.

Pero por qué el Profeta (saws) ha descrito el petroleo como el oro? Necesitáis la intuición aquí. La respuesta es que el petroleo ha jugado el rol del oro, durante estos 40 años desde septiembre de 1971, mientras que los ulémas del Islam comían Roti Canai y bebían Teh Tarik. Si tenéis lágrimas, llorad, porque nos está diciendo que este petroleo será utilizado para tener el rol del oro y es lo que ha ocurrido estos 40 últimos años.

El dolar nunca habría podido sobrevivir, nunca hubiera podido causar todo este mal desde hace 40 años si el dolar americano no hubiera sido un petrodólar.

Qué es un petrodolar?

Un petrodolar es el petroleo funcionando como oro. El oro es una moneda a valor intrínseco. El petroleo tiene un valor intrínseco.

En 1971, el dolar americano se transformó en petrodolar.

Un dia os explicaré lo que pasó con el rey Faysal y el boycott petrolero en 1973. Amo a rey Faysal. Es el único reu saudí por el que ruego a Allah que le haga misericordia, pero ellos han conseguido engañarlo.

Aceptó con la OPEP el verner el petroleo unicamente en dolar. No podeis comprar el petroleo si no lo comprais en dolar americanos. Desde este instante, el dólar se volvió petrodolar.

El dolar ha sobrevivido todos estos años causando daños monstruosos en el mundo. He ahí porqué dice que no toquemos el petroleo, este oro. Porque el petroleo se ha transformado en una cuerda alrededor de nuestro cuello, mientras que comiais Roti Canai y bebíais Teh Tarik. Mirad lo que dijo nabi Muhammed (saws). Tanto los Sufis como los Salafis están ciegos?

Os daré dos ejemplos fando dos hadiths que es la primera vez que han sido interpretados de esta forma. La gente es cada vez más numerosa en reconocer que es la buena interpretación.

Una última palabra. He dicho que era alumno de un Sheikh Sufi. Lo respeto y nunca he escondido que él era sufi y estoy orgullosos de haber sido alumno de un Sheikh Sufi. A aquel que le moleste es libre de partir. Por supuesto que no voy a cambiar, estoy orgulloso de ser alumno de un Sheikh Sufi, Dr. M. Fazlur Rahman Ansari, y es gracias a la formació que él me ha dado que tengo la suerte de hacer lo que hago hoy.

Pero por qué no me declaro más como Sufi? No me ois nunca decir que lo soy. Os voy a decir por qué. No quiero tener que responder a las prácticas sufis las cuales yo no cauciono.

Además, yo pregunto a los sufis, si teneis una practica religiosa como esta que hacemos aqui después de la oracion de la tarde, en la que recitamos el Zhikr largotiempo, que habéis heredado desde generaciones con la que os sentís a gusto, una cosa benéfica, no como el Whisky pero que ella no está basada sobre el Corán ni la Sunnah, entonces incluso si es benéfica, ciertamente no es esencial. Si no está ni en el Corán ni en la Sunnah, si los Aslafs no la practicaban, entonces no se puede considerar esencial. En ningún caso. Podéis decir que es benéfica, pero no esencial.

Y ahora os pregunto: vivimos al borde de un abismo de fuego. En algún tiempo, el mundo será muy diferente a lo que es ahora. Vais a permitir a estas costumbre religiosas que practicaban vuestros antepasados, pero que no están ni en el Corán no en la Sunnah (celebrar el aniversario -Mawled- de Muhammed -saws-, recitar de pie los salams...) vais a paermir a estas prácticas religiosas que os separen de vuestros hermanos, cuando ellas no son esenciales? Qué es lo más importante?
Y agarraos todos juntos a la liana de Allah y no os dividais (Al-Imran 103).

Es mucho más importante preservar la unidad del grupo (os Sufis con los Salafis) que de insistir sobre estas practicas religiosas que no son ni del Coran ni de la Sunnah.

Entonces digo que en nuestro pueblo musulman no autoricemos ninguna practica religiosa en el masjed si ella no está basada en el Corán o en la Sunnah reconocida.

Y no autoricemos en la vía pública, pero si lo quiero hacer en privado es asunto mio. Y si venis a atacarme por lo que hago en mi vida privada, os expulsamos al instante de nuestro pueblo musulman.

Es la solucion para la unidad.

El Salafi que me escuche y que tiene el corazón en buen lugar, reconocerá que esta es una fórmula valable para la unidad.

Y el Sufi que me escuche y que tiene el corazón en buen lugar, reconocerá que esta es una fórmula valable para la unidad.

Terminamos recordando que vivimos en la época de los peores peligros de nuestra historia. Mañana el mundo será muy diferente. Hay que despertarse. Es la hora de la unión y no de las peleas.

Que los Sufis y los Salafis unan sus fuerzas como hermanos los unos de los otros.

Preguntas:

As salam aleykum Sheikh Imran.

Usted dice que ya no se presenta como un Sufi. Querría extra^polar diciendo, querría usted decir que más vale vista la situación prescaria del mundo que los Musulmanes olviden estos títulos y que sigan una metodología dada sin usar un título u otro, calificándose simplemente como "Musulman" como primera etapa para impedir la fitma de la que usted habla?


Sería un sueño si dejáramos de emplear estos títulos.

El Salafi, si realmente es Salafi, progresará hasta hacerse Sufi porque progresa para alcanzar el Ihsan (Virtud). Inútil de llamaros Salafi.

El Sufi, si realmente es Sufi, posee esta Ihsan, esta capacidad de discernimiento. Verá la realidad del mundo de hoy y por consecuente, la necesidad de unir nuestras filas.

Deshacerse de estas etiquetas será muy útil.

Mi profesor el Dr. Fazluz Pahman Ansari, decía (ingoro de dóde sacaba su valor, en India y Pakistán se emplean términos diferentes): Yo no soy de Deobandi y no soy un Barelvi y no soy Ahle Hadith y no noy wahhabi. Soy un Musulmán.

Palabras en oro de las cuales tenemos necesidad hoy.


Cuál es el mayor peligro de la Riba?

El Infierno! Pues nabi Muhammed (saws) ha maldecido. No me arrepiento de hablar. El trabaja en un banco pero dice que pronto va a dimitir. Los otros que trabajan en bancos deberían seguir su ejemplo. Abandonad este trabajo. Estáis trabajando para el prestamista de dinero. El prestamista está maldecido y vosotros trabajáis para el prestamista de dinero.

El Profeta (saws) ha maldecido a estos cuatro:

El que recibe Riba,
El que da Riba,
El que dirige la transacción
los 2 testigos.

Ha dicho que todos son igual de culpables y el castigo para la Riba es el Infierno.

El otro peligro de la Riba es el momento en el que el prestamista os deja el dinero. Algunos prestan para enriquecerse, pero cuando un sionista os presta, no es por esta razón. La razón principal por la que os presta dinero es para esclavizaros. Ya ha esclavizado a Indonesia y a nuestras hijas y hermanas de Indonesia. Son hoy esclavas en todo el mundo trabajando por un salario que es un salario de perro. Oprimidos. Quiere esclavizaros, es por ello que os presta dinero con intereses. Quiere reduciros a estado de inmobilidad en el que seréis pobre y desmunido en el que no podréis resistir a su opresión.

La Riba pues sirve de tranfusión que os inyecta veneno. Cuando recibis esta inyeccion, quedais paralizados. He aqui el precio que se paga, el peligro de la Riba.
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MensajeTema: ENTRE SUFISMO Y SALAFISMO   Mar 15 Mayo 2012 - 22:33

ENTRE SUFISMO Y SALAFISMO

Desgraciadamente en la actualidad encontramos agrupaciones dentro de la Ummah que han retomado al extremo las divisiones de antaño en cuanto a las ramas de la creencia, el usul ul fiqh y la jurisprudencia. Estas agrupaciones hablan con una agenda para refutarse entre sí y gastan muchas energías en este objetivo. Lamentablemente estos grupos se consideran enemigos unos de otros mientras que nuestras tierras están siendo ocupadas por los kuffar, tal como es el caso del lugar del Isra y Miraj (el viaje nocturno del Profeta (saws)), mientras que la sangre de los musulmanes es derramada por los colonialistas del mundo y mientras que los enemigos del Islam buscan seducir a los musulmanes y alejarlos de nuestros valores esenciales, de las leyes de la sharia e incluso de nuestra aquida (creencia).

Dejando a un lado las escasas minorías que en ambos bandos claramente se han extraviado totalmente –tales como aquellos entre los sufis que creen en Wahdat al-wujud (que Allah subhana wa ta’ala es parte de la creación), o aquellos de entre los salafi ultra-zahiris (literalistas) que hacen takfir (declaran incrédulos a otros) a todos menos a ellos mismos- si miramos a las mayorías en ambos bandos, se puede notar que se han alejado muchísimo de aquello que sus fundadores y los eruditos clásicos a los que ellos mismos se refieren, enseñaron en realidad.

Los eruditos de la escuela teológica Ash’ari y quienes fueran pioneros en la historia,mientras se oponían fuertemente a las opiniones de los literalistas no los consideraban sus enemigos. Ellos no consideraban a Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim, Ibn Kazir y similares como herejes a pesar de que no se ponían de acuerdo en muchos temas tales como la definición de imaan, la manera en la que entendían los siffat (atributos de Allah subhana wa ta’ala), el uso de Qiyas (razonamiento por analogía en la jurisprudencia) y la permisibilidad del taqlid (seguimiento de los veredictos legales de un mujtahid) a una escuela de jurisprudencia (madhab). De hecho ni siquiera veían este debate como lo veían grupos herejes tales como Mu’tazilah o los Jawarij.

Al contrario, los libros de estos eruditos (los literalistas) eran respetados y citados por los eruditos Ash’ris a lo largo de la historia. Es verdad que criticaban fuertemente a los literalistas por su aproximación y opiniones pero esto fue a un alto nivel intelectual entre eruditos y en dicho contexto debe ser tomado en cuenta. Esta fue la practica incluso entre los salaf as salihin (los piadosos predecesores), tales como los padres fundadores de las madhahib (escuelas de jurisprudencia). Por ejemplo, el Imam Shaafi criticó el principio de Istihsan (equidad*), una fuente secundaria de jurisprudencia utilizada en la escuela Hanafi, en el capítulo Ibtal al Istihsan (Refutación al Istihsan) en su libro Kitab al Umm, él comparó a quien la utilizara con alguien que pretende que su mente es soberana.

Pero esto de ninguna manera significó que los viera como desviados; todo lo contrario, él respetaba a su maestro, el estudiante de Imaam Abu Hanifa, Muhammad ibn al Hasan al Shaybani a quien tenía en gran estima.Lo mismo entre los eruditos literalistas a quienes los salafis tienen en muy alta estima y de quien toman sus opiniones; mientras que también criticaron fuertemente a los Ash’aris, especialmente en relación a algunas de sus opiniones sobre los atributos de Allah subhana wa ta’ala, su definición de Corán como una expresión del discurso de Allah, su definición de imaan (creencia) como tasdiq (consentimiento) en el corazón sin incluir acciones y su justificación de taqlid- no los veían como herejes ni como desviados merecedores de la ira de Allah subhana wa ta’ala.

Veamos por ejemplo lo que el mismo Ibn Taymiyyah dijo:
Citación :
“No es necesariamente el caso de todos los que cometen un error en asuntos de aquidah que sean destinado a estar entre los destruidos o los perdedores. Tal vez quien discute sea un mutahid errado a quien Allah le perdonará su error. También es posible que él no haya recibido la suficiente información sobre un tema y que por esto no haya podido concluir que las pruebas estaban en su contra.” (Ibn Taymiyyah, Majmual Fatawa, vol. 3 pag.179) .

De hecho él menciona que incluso los salaf no se ponían de acuerdo en varios asuntos. Incluyendo los asuntos relacionados con la creencia. Él dice:
Citación :
“los primeros piadosos(al salaf) no se ponían de acuerdo sobre muchos de esos asuntos. Sin embargo,ninguno de ellos declaró al otro incrédulo, ni se acusaban de pecado o maldad.

Shurayah rechazó la recitación del verso “Me asombro mientras que ellos se burlan” (al Saffat:12) A esto él decía: “Allah no se asombra” (1) ** Cuando de esto supo Ibrahim al Nakha’i, él dijo: “Shurayh era un poeta que había sido rebasado por su propio conocimiento. Pero Abdullah ibn Mas’ud tenía más conocimiento que él y él sirecitaba “Me asombro”. Y Aisha (ra) no estaba de acuerdo con otros compañeros en cuanto a que si Muhammad (saw) había visto a su Señor. Ella decía “quien diga que Muhammad vió a su Señor ha cometido una gran falsedad en contra de Allah (swt)” Sin embargo, a pesar de esto, nosotros no decimos que Ibn Abbas o cualquier otro que no estaba de acuerdo con ella en eso, hubieran dicho una gran mentira en contra deAllah” . Ellos también diferían en cuanto a si los muertos pueden escuchar las palabras de los vivos, si el muerto es castigado por el llanto de su familia y en muchas otras cosas más…” (Ibn Taymiyyah, Majmu’ al-Fatawa, vol. 3, pp.239-240)
.

Hay que recordar que los sahaba consideraban que Allah (swt) perdonaría los errores de los creyentes sinceros incluso en asuntos que ellos pensaran que eran claros, como se menciona en el hadiz “Allah ha perdonado a mi nación (lo que es hecho) por error, por olvido o bajo coacción”. Si fuéramos a examinar las razones por las que Abul Hasan al Ash’ari (936 D.C.) y aquellos quienes lo siguieron y las razones por las que los eruditos del lado de los literalistas como Ibn Taymiyyah (d. 1328 D.C.) entraron en debates sobre las ramificaciones de la creencia nos encontraríamos con que ellos hicieron esto con el noble propósito de defender el credo islámico.

Imam Abul Hasan al Ash’ari se levantó en contra del reto de refutar las opiniones extrañas de un grupo desviado, losMu’tazila quienes estaban creando mucha confusión en ese tiempo. El sheij del IslamIbn Taymiyyah por otro lado, tuvo que enfrentarse y exponer las incorrectas opiniones de extremos sufis místicos que habían sido influido por filosofías extranjeras.

Sería mucho más productivo, en línea con nuestra obligación de invitar al bien y de detener el mal, y manteniendo el espíritu de los eruditos clásicos, para ambos bandos enfocarse en refutar el ataque intelectual que los kuffar han lanzado en contra del din,sus conceptos consensuados, sus reglas, e incluso el credo islámico.

Hoy en nombre de la reforma la gente se está cuestionando los leyes de los hudud (castigos) que fueron establecidos por Allah; están intentando destruir el concepto islámico de hermandad permitiendo las alianzas con los kuffar en contra de los creyentes; intentan hacer dudar a la gente sobre la obligación que tiene la mujer devestir el jimar (velo) y el yilbab en público y quieren que nos alejemos del fundamental concepto de la aquidah que es el de la soberanía de Allah (swt) al aceptar las leyes hechas por el hombre.

El liberalismo laico defendido por el occidente es la verdadera amenaza que está corrompiendo a millones de musulmanes alrededor del mundo y no los siglos de viejos debates sobre las ramas de la aquidah o del usul ul fiqh.

Uno podría señalar alos sufis o a los salafis de hoy día, que en realidad son modernistas siendo usados en esta campaña en contra de los conceptos normativos del Islam con el objetivo defortalecer su argumento en contra del otro “bando”. Sin embargo está claro que en ambos lados hay algunos que son usados para sembrar desconfianza en los fundamentales del din.

Hay unos que claman ser los seguidores de Abul Hasan al Ash’ari y que sin embargo van en contra de los asuntos qat’i (definitivos), contradiciendo lo que está establecido por las evidencias que sondefinitivas en su autenticidad y significado. Ellos van en contra del consenso de los estudiosos incluso en contra de los cuatro imams de los madhaib y en contra de todos los eruditos de entre los ash’ari tales como Qadi ‘Iyad, Al Ghazali, Imam alHaramayn al Juwayni, Al Suyuti, Al Razi, Al Nawawi, Ibn Hajr al Haytami, Ibn Hajr al Asqalani y otros. Ellos rechazan los hudud (castigos prescritos) de Allah tales como la obligación de cortar la mano del ladrón o el de azotar a los fornicadores solteros con el pretexto de que los tiempos o el lugar ya no son los mismos. Usan incorrectamente los principios de masalih al mursalah (interés público), dharura (necesidad), alhaf al dararain (elmenor de los males) y otros similares para justificar la practica de la usura, elección de personas para gobernar con leyes que no son del Islam y otros asuntos que serían considerados como blasfemias por los eruditos Ash’ari del pasado.

El error de los eruditos de la actualidad no consiste en ser Ash’ari; de hecho su error es estar justificando lo injustificable y sus ideas tienen que ser expuestas por ambos: ulema ash’ari y ulema no ash’ari también.

Lo mismo se puede decir de los eruditos salafis que legitimizan el gobierno claramente no islámico de Saudi Arabia y que justifican las acciones del Reino tales como su alianza con Estados Unidos. Nuevamente, aquellos quienes hacen esto están expresamente alejándose del camino de los salaf, las evidencias definitivas y el consenso de todos los eruditos incluyendo Ibn Taymiyyah e Ibn Kazir. Los eruditos literalistas no sólo consideraron que esto estaba fuertemente prohibido; de hecho ellos consideraron que gobernar con otras leyes que no son las de Allah (swt) es incredulidad. Ibn Taymiyyah dijo:
Citación :
“Sin duda, quien no crea que es obligatorio gobernar según lo que Allah le ha revelado a Su mensajero es un kafir (incrédulo), y quien piense que está permitido gobernar entre la gente con sus propias opiniones, alejándose y no siguiendo lo que Allah ha revelado también es un kafir… Así que en asuntos que son comunes a la ummah como un todo, no es permisible gobernar o juzgar con otra cosa que no sea el Corán y la sunnah. Nadie tiene derecho de hacer que la gente siga las palabras de un erudito, de un amir, de un sheij o de un rey. Quien piense que puede juzgar entre las personas siguiendo tales cosas, y no juzga entre ellos siguiendo el Corán o la sunnah es un kafir” (Ibn Taymiyyah, Minhaj as Sunnah, 5/130-132).

Por lo tanto, los salafis modernos deben ser denunciados y expuestos por los eruditos salafis y por los no salafis de igual manera.

Tal vez sea tiempo para ambos bandos regresar a las fuentes originales del Corán y la Sunnah, que son las fuentes de guía tanto para Ash’aris y Salafis, e intentar reevaluar de manera neutral algunas de sus posturas controversiales. Si uno vuelve a referirse a las fuentes originales en lugar de seguir adhiriéndose a las posturas de uno u otro bando, podrían concluir que algunas de las posturas a las que se han estado aferrando son débiles o incorrectas; tal como la insistencia de los tradicionalistas de mantener las puertas de la ijtihad cerradas a pesar de que la ijtihad es fard al kifayah (obligaciónde suficiencia).

Igualmente si alguien del lado de los salafis, de manera independiente reconsidera la posición literalista de la prohibición del taqlid, podría encontrar sus debilidades dado que el Corán nos ordena preguntar:
Citación :
pregúntale a la gente Dirk (entendimiento) si tu no sabes” (21:7)


y el profeta Muhammad (saw) dijo:
Citación :
“la cura ala falta de conocimiento es preguntar”


así como muchas otras evidencias.

Tal vez si regresamos a las fuentes originales y estudiamos los asuntos con un enfoque neutral, en lugar de tratar de defender dogmáticamente la posición de los maestros de nuestro bando, podríamos encontrar que el verdadero camino no es ni el sufismo ni el salafismo, Ash’ari ni Zahiri sino un camino entre los dos. Y más importante aún, más allá de nuestros argumentos académicos o jurisprudenciales, vamos a unirnos en contra de la clara incredulidad del liberalismo laico y tomar una lección de las palabras de nuestro Señor:“Aquellos que no creen son amigos y protectores unos de otros (especialmente contra vosotros). A no ser que lo llevéis a cabo a su vez (es decir establecer relaciones desolidaridad entre los creyentes) habrá disturbios en la Tierra y una gran corrupción.”(8:73)

En estos tiempos en los que la guerra en contra del Islam es intensa y abarca todo el globo no es apropiado que estemos gastando nuestras energías en polémicas de siglos pasados. Con seguridad refutando la creencia de dividir la religión de la política y de la vida mundana que de hecho afectó a la ummah en masas es más importante que las cuestiones semánticas sobre la definición de imaan.

Las miles de horas que los imams, los predicadores, los escritores, los activistas han gastado en discutir si los atributos de Allah son metafóricos o literales podrían ser más provechosas si fueran invertidas en reemplazar las leyes satánicas con las que se gobiernan en nuestras tierras por las leyes de Allah Todopoderoso, el Supremo.

Necesitamos unirnos alrededor de nuestros fundamentos y a pesar de nuestras diferencias trabajar juntos de manera que la kalima (palabra) de verdad se vuelva la más alta.“
Citación :
Y aferraos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis. Recordad el favor de Allah para vosotros: fuisteis enemigos y reconcilió vuestros corazones y por Su gracia os habéis convertido en hermanos. Estabais al borde de un abismo de fuego y os libró de ello. Así os aclara Allah Sus señales de verdad para que podáis ser guiados (al Camino Recto en todos los asuntos y seáis firmes en ello” (3:103)

Abu Ismael www.iculture.org.uk


*También a veces traducido como principio de preferencia o derecho de preferencia.**La traducción del significado del verso es: [No te asombres [¡Oh, Muhammad! de que rechacen la Resurrección y] de que la tomen como una broma” . Existen diferentes maneras de recitar el Corán. En el caso de esta aleya, la mayoría la leen como ‘ajibtA, pero hay otra recitación ‘ajibtU que es la recitación de Ali (RA) y la de Abdullah ibn masud (RA) y la de Ibn ‘abass (ra). Sin embargo la mayoría de las opiniones del fiqh la rechazan porque rechazan la idea de que Allah (swt) exclame.La gente del Madina la recitan como ‘ajibtA… ibnu ámru y ´asim … indicando que el mensaje hacereferencia a lo que siente Muhammad (saw) .
1
. Esto no significa que él rechazara el verso: simplemente no aceptaba una de las formas en las que puede ser recitado.
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Salafi frente a Suni y viceversa

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