ÍndiceFAQRegistrarseConectarse

Comparte | 
 

 Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)

Ver el tema anterior Ver el tema siguiente Ir abajo 
AutorMensaje
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:03

Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)

Por Qais Assef |


el informe del experto Hanbali del sufismo es el tema de una paradoja preocupante. Desde luego, trajo la crítica de ciertas prácticas y doctrinas sufíes, pero no había tiempo para castigar el misticismo musulmán. Para medir el desorden que prevalece en torno a la perspectiva del sufismo taymiyyenne, sólo tenemos que navegar por los numerosos foros en línea donde los opositores del sufismo se ilustran mediante la desviación fuera de contexto, los argumentos para el anatema académico Hanbali en el sufismo como un todo.


El jurista y teólogo Hanbali Ibn Taymiyya (1263-1328) es una de las figuras más importantes de la historia islámica. Es, sin duda, se puede comparar con "monumentos" de la historia islámica, como Shafi'i (m. 820) y Al-Gazali (m. 1111).

La huella de su reformismo político-religioso se encuentra sobre todo entre los salafistas, wahabíes, así como de los reformistas como Jamal al-Din al-Afgani (muerto en 1897), Muhammad Abdu (m. 1905) y Rashid Rida (m. 1935). Sin embargo, el pensamiento de Ibn Taymiyya no se limita a los aspectos jurídicos y políticos de su obra.

Situado en su contexto histórico y político, Ibn Taymiyya plantea, en muchos aspectos, las cuestiones fundamentales de todos, del Islam: la fe y la razón, la ética y la política, etc.

Sin embargo, un aspecto importante de su trabajo parece haber sido descuidado por la investigación académica de los pensadores musulmanes: es la relación entre la "Ley" (la Sharia) y el "Camino" (tariqa). En otras palabras, la relación del Dr. Hanbali en el misticismo islámico, más conocido como el sufismo (en árabe: al-tasawwuf). De hecho, el informe del experto Hanbali del sufismo es el tema de una paradoja preocupante. Desde luego, trajo la crítica de ciertas prácticas y doctrinas sufíes, pero no había tiempo para castigar el misticismo musulmán. Para medir el desorden que prevalece en torno a la perspectiva del sufismo taymiyyenne, sólo tenemos que navegar por los numerosos foros en línea donde los opositores del sufismo se ilustran mediante la desviación fuera de contexto, los argumentos para el anatema académico Hanbali en el sufismo como un todo.

Esta distorsión es, lamentablemente, no la exclusividad del público en general. A nuestro pesar, la posición de Ibn Taymiyya vis-à-vis el sufismo sigue siendo un tema en su infancia en los círculos académicos. Sin embargo, los pocos estudios (1) sobre el tema han puesto de manifiesto las afinidades de Ibn Taymiyya y su escuela Hanbali con el misticismo islámico.

Una cosa es cierta, no hay por escrito condenando el sufismo Hanbali científico como tal (2). Hacer que el Sheik al-Islam a un oponente de la mística, sería pasar por alto su agudeza analítica y la moderación en términos del juicio. Según Ibn Taymiyya, nada debe rechazar, y "la única cosa que es propio de hacer es [sin embargo] para
juzgar el tratamiento real y verdadero se encuentra en vano" (3). Más ciego, sin embargo, fue la condena del sufismo por los wahabíes de los seguidores de Ibn Taymiyya, cuyo mentor, Muhammad b. 'Abd al-Wahhab (d. 1792), no establece una distinción entre las prácticas y los de sufismo popular (4).

La idea de una oposición inherente entre un sunita "ortodoxo", encarnado por el sabio Hanbali, y los resultados en la realidad mística de un enfoque global, que por un proceso de simplificación conduce a presentar las corrientes religiosas como muchos monolítica opuestos entre sí. Por otro lado, es importante señalar que la "ortodoxia" más que el sufismo no, una doctrina significa fijado en el tiempo y el espacio. Es por eso que vamos a poner el término entre comillas.


Sufismo y Hanbali

Sufismo y Hanbali, se convierten en componentes esenciales de sunnismo, ambos han tomado forma en Bagdad en el siglo IX.

Si la escuela jurídica y teológica después de Ibn Hanbal se asocia a menudo con el rigor moral y una "ortodoxia" rígido, por su parte el sufismo ha sido identificado como un relajamiento moral y un viaje personal. Por lo tanto, Hanbali sufismo y fueron vistos como conflictivos.

Estos a priori en la hanbalí son, según G. Makdisi, debido a los trabajos iniciados por el orientalismo del siglo XIX. Aunque estos estudios han esbozado a grandes rasgos, las características de los movimientos y doctrinas religiosas, sin embargo, a veces han impuesto un denominador común a sus seguidores.

Lejos de ser monolítico y estático, como el sufismo Hanbali, se derivan de un proceso complejo que data del período formativo del Islam. Por otra parte, un análisis cuidadoso de los hechos históricos muestra una alta permeabilidad entre el sufismo y Hanbali.

Durante su investigación en el místico Hallaj (m. 922), Louis Massignon (1883-1962) descubrió, no sin asombro, los estrechos vínculos entre el misticismo Hanbali e islámico. De los veinte Hanbali involucrado en la causa de Hallaj, el renegado sólo tres, el más famoso: Ibn al-Yawzi (m. 1200) e Ibn Taymiyya (m. 1328). El mejor amigo de Hallaj fue Ata Ibn al-Adami (m. 922) que era un tradicionalista y un sufí Hanbali convencido. Partidario activo de Hallaj, fue ejecutado en el año 922 para organizar una revuelta Hanbali con el fin de salvar a su amigo. Se considera uno de los transmisores de Hallaj, que había confiado sus manuscritos antes de su primer juicio en el año 910.

Durante el juicio de 922, le toca el turno de otro Hanbali amigo, el gran chambelán Nasr al-Qushûrî (m. 928), para defender agresivamente Hallaj. El trabajo de L. Massignon han abierto nuevos horizontes de la investigación en la escuela Hanbali, injustamente olvidado desde hace varias décadas. Siguiendo las ideas de su mentor, G. Makdisi hizo el descubrimiento canal de inicio (Silsila) incluyendo muchos Hanbali sufí, que Ibn Taymiyya, destacando así nuevas afinidades entre el Hanbali y el misticismo (5).

Ibn Taymiyah comentó varios escritos místicos, entre ellos los de la Hanbali sufí 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 1166), uno de los maestros de este último, Hammad al-Dabbas (m. 1130), tuvo un alta estima por el Sheij al-Islam. Esta actitud contrasta con la de Ibn Aqil al Hanbali (m. 1119) que, dos siglos antes, en Bagdad, fue duramente criticado Dabbas, acusándolo de practicar el sufismo a un sospechoso (6). Un siglo más tarde, fue el turno de Ibn 'Aqil al ser objeto de las críticas de la Hanbali Muwaffaq al-Din b. Qudama (m. 1223).

Este último reprochaba sus tendencias racionalistas. En cuanto a 'Abd al-Qadir al-Jilani, tan venerada por Ibn Taymiyya, que fue objeto de impugnación dirigido por Ibn al-Hanbali Yawzi (m. 1200), en un libro que no nos alcanza. Por otra parte, el sufí Ibn Taymiyya Hanbali presuntos miembros de Al-Ansari al-Harawi (m. 1089) de la duplicidad. Esta actitud de los sabios de Damasco a su vez viene en contraste con la de su discípulo Ibn al-Qayyim Jawziyya (m. 1350), autor de un comentario sobre al-Manazil sâ'irin de Ansari y Ibn Qayyim, que fue muy admirado . Las evaluaciones paradójicas emitidos por los doctores de la ley, acerca de los sufíes, una perfecta ilustración de esta geometría variable de la "ortodoxia".


Ibn Taymiyya y los sufíes


Antes de discutir la posición del Dr. Hanbali vis-à-vis la mística, es importante tener en cuenta que "Sufismo" es una síntesis de expresión en su realidad histórica, incluye una rica variedad de tipos de resultado espiritual en diferentes doctrinas y prácticas (7).

En el momento de Ibn Taymiyya hay en Damasco, no menos de nueve grupos principales relacionados con el sufismo (8): no son tan bien el "excéntrico místico" que los seguidores de la mística especulativa, por no mencionar los sufíes moderada a muy respetado Qadiriyya hermandad, a la que Ibn Taymiyya parece haber estado afiliado (9).

Varios elementos de la biografía del científico Hanbali indican que el sufismo no es algo ajeno a la familia de Taymiyya. De hecho, su antepasado Sheij Fajr al-Din (m. 1225) estaba en contacto con el famoso Muwaffaq Hanbali Sufi al-Din b. Qudama (m.1223), con quien mantuvo correspondencia regular (10). Fajr al-Din era mejor conocido por
su santidad y el ascetismo hasta el punto que algunos de sus biógrafos osciló entre los Abdal. Otro Fajr al-Din b. Taymiyya (m. 1272), primo del padre de nuestro teólogo, apareció por su parte, cerca de los círculos místicos de Damasco.

De hecho, Ibn Kathir informa que él murió en 1272 en un convento sufí (11). Ibn Taymiyya también tenía un número de seguidores sufíes, entre ellos Imad al-Din al-Wasiti (m. 1311), - el "Junayd de su tiempo" en las palabras del Sheik al-Islam - Muhammad b. Rabâtir (m. 1318), 'Ali al-Mahârifî (m. 1327) y el Sheij' Sheik Abdallah ibn Musa al-Jazari (m. 1325) (12), todos los Hanbali. A esto podemos añadir el nombre de 'Abd al-Rahman b. Mahmud al-Ba'lî (c. 1333 a 4), "un sufí en Damasco, que siguió las enseñanzas de Ahmad b. Taimiya y 'Imad al-Din al-Wasiti "(13). Aparte de los discípulos, Ibn Taymiyya fue también sufíes compañeros, entre ellos Ali Sheij al-Maghribi (m. 1348), "un sufí que llevó una vida de piedad y el ascetismo" (14).

Terminamos esta lista, que de ser exhaustivos, se requeriría un estudio aparte, con su famoso discípulo Ibn al-Qayyim Jawziyya (m. 1350), cuyo comentario de al-Manazil sâ'irîn al-Ansari (m. 1089) es, de acuerdo con H. Laoust, "la obra maestra de la literatura mística en el Hanbali" (15).

Sin embargo, el informe del Sheik al-Islam al sufismo no se limita a sus contemporáneos. "Muchos, por el contrario los autores sufíes que conocía, meditado o admirado las obras [...] - que él mismo nos dice que el Qut al-Qulub [de Abu Talib al-Makki] fue uno de sus favoritos" (16). También elogió a muchos maestros sufíes que él llama "ortodoxo" (Ahl al-mashâ'ikh Istiqama), entre ellos: Fudayl b. 'Iyad (m. 803), Ibrahim b. Adham (m. 777-78), Abu Sulayman al-Darani (m. 830), al-Karkhi Ma'ruf (m. 815), al-Sari Saqati (m. 867), Junayd (m. 910), Hammad Al-Dabbas (m. 1131) y 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 1166) (17). La veneración de Ibn Taymiyya, porque es tan grande que los términos "polo de conocedores" (Qutb al-Arifin) (18).

En la segunda parte de este artículo, de próxima publicación, veremos que los escritos de Ibn Taymiyya, capturado en su contexto histórico, muestran no sólo una doctrina a favor de la mística, pero se ven influidos en gran medida.

Spoiler:
 
Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:18

"Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (2/2)

Por Qais Assef |

La aparición tardía de Sufi "fenómeno" del término en Basora no significa en una bid'ah (innovación) a los ojos de Ibn Taymiyya. A diferencia de su parásitos wahabí y salafista, Ibn Taymiyya no se detiene ya sea el nombre o los aspectos externos del Sufismo. En otras palabras, se hace una clara distinción entre la esencia del sufismo, las prácticas populares manchada por la ignorancia y los impostores seudo sufismo



Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (2 de 2)

La opinión general de Ibn Taymiyya sobre el sufismo es, entre otros textos, se indica en su carta al-wa-l-sufiyya Fuqara '(1), se propone una traducción con comentarios en un artículo disponible en línea (2). Esta carta muestra la opinión general del Dr. Hanbali en el sufismo y sufíes de las diferentes categorías.

La aparición tardía de Sufi "fenómeno" del término en Basora no significa en una bid'ah (innovación) a los ojos de Ibn Taymiyya. A diferencia de su parásitos wahabí y salafista, Ibn Taymiyya no se detiene ya sea el nombre o los aspectos externos del Sufismo. En otras palabras, se hace una clara distinción entre la esencia del sufismo, las prácticas populares manchada por la ignorancia y la pseudo-sufismo "impostores" (1).

Para el Dr. Hanbali el sufismo es la ciencia de "estados espirituales" (ahwal, cantar. Hal), cuyo objetivo es conducir, poco a poco, el aspirante al grado de proximidad divina (qurb). Esta ciencia se remonta, según él, el Profeta y sus compañeros (2). Imad al-Din al-Wasiti (m. 1311), el discípulo Ibn Taymiyya había empezado a leer el hadiz dice que el camino para lograr esta cercanía de Dios, no es otro que la imitación (mutâba'a ) del Profeta, en sus obras hacia el exterior como en sus estados espirituales (3).

Para el Ahl al-Sunna wa-l-Jama'a, de los cuales el estudioso Hanbali dice el Corán, la Sunna y el consenso de la comunidad musulmana (ijma '), son los tres fundamentos de la religión. Y esto es de acuerdo a estos tres principios que deben ser juzgados ", las palabras y los hechos de los hombres en su realidad interior (batin) y sus manifestaciones externas (zahir)" (4). Lo mejor de los tiempos es, según un hadiz, el que se envió el Profeta (5). De hecho, cuanto más lejos de la época de la Revelación, la religión es más presa de la innovación y, en consecuencia, a las divisiones. El sufismo no es una excepción a esta poca corrosión, debido a la lejanía de la era profética.

Las numerosas referencias a Ibn Taymiyya a las tres primeras generaciones del Islam (los compañeros, los seguidores del y sus sucesores inmediatos) permiten, no para condenar, sino para justificar ciertos excesos de las generaciones posteriores, privado de la "luz" inmediata y Veteranos del Profeta (Salaf). Así, lejos de la imagen de rigor que uno le presta la posición del erudito Hanbali está hecha de matices, e incluso la indulgencia hacia el éxtasis intoxicación y espiritual. Incluso se me permite la palabras necias pronunciadas por ellos mientras están en un estado de embriaguez espiritual (6).

Por otra parte, muestra la misma indulgencia hacia el "frases" (théopathiques shatahât) de Bistami (m. 877), de Nuri (m. 907), o Shibli (m. 945): Entonces, ¿que pasó con [ algunos maestros sufíes], una mística de extinción (fana ') y una intoxicación espiritual (sukr) que causa la alteración de su discernimiento hasta el punto que algunos han sostenido, en este estado, sobre la cual se considera como errónea, al regresar a la mismos. Tales hechos se informó sobre Abu Yazid [al-Bistami], por ejemplo, Abu al-Hasan al-Nuri, Abu Bakr al-Shibli y sus semejantes (7).


La tumba de Ibn Taymiyya en el cementerio sufí en Damasco.

Sin embargo, la indulgencia de Ibn Taymiyya sólo afecta a las causas legítimas de embriaguez espiritual, es decir, la audiencia del Corán, la mención de nombres de Dios (dhikr), o la causa involuntaria. De este modo se condena, con gran firmeza, la embriaguez espiritual obtenido por medios que se consideren ilegales: el alcohol, el hachís, el amor y la pasión de las formas, la audición espiritual (sama '), etc. Sin embargo, Ibn Taymiyyah informó que el Profeta y sus Compañeros no perder puntos en el discernimiento de los "estados espirituales" y que su problema ha mejorado en todos los sentidos.

Y en la tradición del Profeta y sus Compañeros, el erudito Hanbali del sufismo incluye algunos maestros que fueron capaces de permanecer estable, al igual que Abu Sulayman al-Darani, Maruf al-Karkhi, Iyad Fudayl ibn ', Junayd y similares (8) . Esta indulgencia se explica por el hecho de que Ibn Taymiyya había comprendido plenamente, e incluso probó la esencia del sufismo. De hecho, consideraba que el conocimiento experimental de los sufíes (dhawq) como el más alto grado de conocimiento (ma'rifa), más allá de la ciencia adquirida (hadiz, fiqh, etc.)

El 'ilm al-Yaqin, dicen, es lo que sabemos para ser escuchado ya ser informado, a través del razonamiento y la revisión. El Ayn al-Yaqin, eso es lo que miró y vio con sus ojos. El al-Haqq Yaqin, eso es lo que tenía experiencia directa (Bashara) y hemos experimentado (wajada), que hemos probado (dhâqa) que era un conocimiento experimental (i ' Tibar).
[...] Así que hay tres niveles de percepción de "la dulzura de la fe y su sabor" [...] el más alto grado, la única que da el "conocimiento de la realidad" (al-ma'rifat Haqiqa), que consiste en "el gusto (dhawq) y el sentimiento (wajd) en sí mismo" (9).

Esta jerarquía del conocimiento, Ibn Taymiyya la huella de sus ilustres predecesores Sufi Abu Talib al-Makki (m. 996) y Al-Gazali (m. 1111). Por tanto, es evidente que Ibn Taymiyya nunca fue un opositor del sufismo. Según él, la aplicación personal (ijtihad) de los sufíes y las diferencias de los implicados han llevado a algunos imanes para castigar el sufismo como tal. Sin embargo, rechaza explícitamente una condena del sufismo (10) y expresa su opinión de los seguidores del Sufismo.

Con base en el Corán (sección 4, v.69), Ibn Taymiyya dice que la "verdadera" (siddîqûn) son los hombres más meritorios después de los profetas y que "el sufí es una verdad (Siddiq) entre otras clases de verdad "(11) y que el grado de Siddiq no es exclusiva de los sufíes. Esto hace que el estudioso Hanbali distinguir tres categorías de aquellos que, en su tiempo, reclamar el sufismo. No es la primera de los sufíes "realidades metafísicas" (Al-sûfiyyat haqa'iq), incluso aquellos que han alcanzado el grado de Siddiq. Son, dijo, poco frecuente y no necesariamente asistir a los "conventos sufíes" (Khanqah).

Luego vienen los sufíes (financiados por al-sûfiyyat arzâq), porque disfrutan de los frutos de fundaciones pías (el sufismo se ha institucionalizado y financiado por el poder de los mamelucos no se debe confundir con las cofradías sufíes). Llegada pasado, un sufí de "apariencias" (Al-sûfiyyat RASM), que tienen el título de Sufi. Es esta última la que el médico trata al sufí Hanbali y los apodos que son los principales objetivos de sus convicciones.

Cabe señalar que el conocimiento, como se mencionó anteriormente, no es un fin en sí mismo y que el camino sufí es aquel que conduce a la perfección paso de los humanos, designada como la santidad o la "amistad divina" ( waldya). Con referencia a la Sura 56 Al-Waqi'a (v. 7-11) y el Hadith Qudsi dijo que los actos supererogatorios (nawafil), Ibn Taymiyya afirma que los "Amigos de Dios" (Awlia ') se distinguen por su actos y se dividen en dos categorías: los "moderados" (muqtasidûn), también conocido como "compañeros de la derecha" (al-ashab Yamin). Son aquellos que se acercan a Dios a través de los actos obligatorios (fara'id). Mientras que el "más cerca de Dios" (muqarrabûn), también llamado los "predecesores" (sâbiqûn), son aquellos que se acercan a Dios a través de los actos obligatorios seguido supererogatoria (nawafil). Y estos son los que se están acercando a él, hasta que los ama, como se indica en el "hadiz de los actos supererogatorias" (hadiz de al-nawafil).

El erudito Hanbali identifica los sufíes de "realidades metafísicas" a "cerrar" (muqarrabûn), sino que también equivale a la élite (Khass), mientras que los "moderados" (muqtasidûn), identificado con "los compañeros de la derecha "representan a los creyentes comunes (MA) (12).

Por otra parte, Ibn Taymiyya afirma que cualquier acción religiosa se basa en el amor (mahhaba). Sheij al-Islam dice que las declaraciones atribuidas a los iraquíes místico, Rabi'a al-'Adawiyya (m.801), quien dijo: "Yo no adoraban T'ai su jardín por el deseo o por el temor a Su fuego. Yo sólo quería por el deseo de Tai de verte! ". Ibn Taymiyya la conclusión de que aquel que actúa para la obtención de una compensación de parte de Dios, o para repeler a un castigo, no es realmente en el amor con Dios, por lo que es imposible abordar esta él no está en el amor (13).

Además de las "doctrinas" mahabba sufíes son omnipresentes en la obra de Sheij al-Islam. Incluso traerá la inspiración (ilham) en las pruebas forenses, cuando otras fuentes del
derecho no tomar una posición. De hecho, él prefiere, con mucho, a dhawq ilham analogías dudosas y débiles hadiz (14). Al igual que con otras fuentes del derecho, el error se le perdona la mujtahid que se basa en la inspiración (15).

Por otra parte, Ibn Taymiyya cree que ciertas doctrinas del sufismo obligatoria para todos los creyentes. Por lo tanto, sostiene que la doctrina de los estados espirituales y estaciones (al-wa-l-maqamat ahwal) - que también designa a las acciones del corazón (al-A'maal qulub) - es una piedra angular de la fe y las bases de la religión. Por lo tanto, esta doctrina es obligatoria para todos los hombres. Agregó que los actos externos (zahir) de la devoción son inútiles sin los actos interiores (batin), debido a que los aspectos esotéricos de la ciencia y acciones constituyen la verdadera base de la religión (16).


Conclusión: la rehabilitación de la mística?

En vista de lo anterior, ahora parece difícil de ver en enemigo acérrimo de Ibn Taymiyya del sufismo. Sus quejas no son en realidad de que ciertas formas de misticismo, que considera contraria al Corán, la Sunna y el consenso de los Ancestros (salaf). Sus reacciones, a menudo virulentas, son atribuibles en parte a su interpretación del contexto socio-político. De hecho, la inestabilidad política del Estado mameluco, la "crisis moral y religiosa", la pasividad de los ulemas, los peligros externos (los cruzados y los mongoles) y el peligro representado por las minorías "rebeldes", amenazar, en su La religión de Dios, enseñado y vivido por el Profeta del Islam. Los agravios del erudito Hanbali de ciertas doctrinas y prácticas del sufismo en el contexto de un reformismo religioso para liberar a la sharia y el Sufismo, el cuerpo y el corazón del Islam, sus innovaciones y sus exageradores.

La Epístola a los sufíes, el Sheij al-Islam intenta demostrar que el Sufismo plazo, lejos de la realidad sin un nombre, significa una ciencia islámica de pleno derecho, al igual que el fiqh.

El sufismo implica, dice, "la gnosis (ma'ârif), los estados espirituales (ahwal), moral (ajlaq), las reglas de etiqueta (adab), etc. "(17). Aunque destinada a un público más amplio, la Epístola de Sufi revela el contorno de la doctrina mística de Sheij al-Islam. La santidad y la profecía, la sharia y la tariqa, la gracia divina y de iniciación, la élite y el común, etc., Temas que Ibn Taymiyya también detalla que merecen y creemos que una mayor investigación.


Spoiler:
 
Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:35

HAL: halshs-00584673, la versión 2

Detallado
Boletín de Estudios Orientales LX (2011) 91-122
Versiones disponibles:
El sufismo y los sufíes como Ibn Taymiyya
Qais Assef 1




Heredada del orientalismo del siglo XIX, y reforzada por la llegada del wahabismo y el salafismo, la reputación de anti-Sufi Ibn Taymiyya ha continuado ocultando la realidad de significado místico a su obra. Aquel a quien se presenta como el enemigo jurado del sufismo ha pertenecido a la Qadiriyya sufí.

Los prejuicios de Ibn Taymiyya y su escuela Hanbali, por una parte, y las dificultades específicas al acercamiento de la mística islámica, por otro lado, fueron los principales obstáculos para un estudio exhaustivo sobre las relaciones del sabio Hanbalista con el taṣawwuf.

La Epístola sufiyya al-wa-al-ʾ Fuqara, que es el tema de este trabajo, pone de manifiesto no sólo la aprobación explícita del sufismo, sino también una vigorosa defensa de la disciplina contra aquellos que condenan como tal.

Por otra parte, una lectura atenta de esta carta, junto con los hechos históricos y otros escritos de Sayh al-Islam, revela una doctrina
mística en la tradición de los grandes maestros sufíes, como Ğunayd, Abu Bakr al-Kalābāḏī, Abu Talib al-Makki, ʿ Abd al-Rahman al-Salami, etc.




1 : Instituto francés de Oriente Medio (IFPO)
MIN AFF ETRANG - CNRS USR3135
Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:38

Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:43

Ibn Taymiyya: «sufí o el sufí no? »(1/2)

03 de abril 2011 Por Qais Assef


Figura destacada en la historia islámica, Ibn Taymiyya (1263-1328), ha inspirado y sigue inspirando a muchos pensadores musulmanes. Jurista y teólogo Hanbali, El mentor El wahabismo A menudo se presenta como un polemista feroz oposición a la mística islámica, más comúnmente conocido el sufismo (Sufismo en árabe).

Sin embargo, el pensamiento profundo de šayḫ al-islam A veces aparece truncado, incluida su posición vis-à-vis la mística. A veces presentado como el salvador de Sunnismo por sus admiradores, a veces como un hereje por sus críticos, Ibn Taymiyya se divide en a prioriA menudo contradictorias, como la sabiduría convencional en su escuela Hanbali.


Extrañas paradojas

Lo que se presenta como el enemigo jurado del sufismo está todavía enterrado en una Cementerio sufí en Damasco.


La fotografía de arriba, tomada en 2009, consciente de la "consideración" que aún goza hoy en día Ibn Taymiyya. Es difícil de creer es la tumba de una de las figuras más importantes de la historia islámica, cuya obra ha influido en muchos pensadores musulmanes, como Muhammad ibn Abd al-Wahhab ʿ (1703-1792), fundador del wahabismo, Gamal al-Din al-Afgani (M. 1897), Muhammad Abdu ʿ (M. 1905), Rasid Rida (M. 1935), etc

La última casa terrenal de Ibn Taymiyya entre sus supuestos enemigos no es una paradoja ni un giro del destino, como se cree ingenuamente. De hecho, el erudito Hanbali no es el único miembro de la familia Taymiyya a descansar en este cementerio sufí. Por otra parte, varios estudios1 reveló su afinidad con el sufismo, incluso para decir que su afiliación con el camino iniciático Qadiriyya, siguiendo el sufí Hanbali ʿ Abd al-Kadir al-Gilani (M. 1166).

Entonces, ¿cómo hemos llegado a estas paradojas?


Historia de la falsificación de la animosidad

La primera explicación se encuentra en la condena sin paliativos del sufismo por el movimiento wahabita, cuyo fundador, Muhammad ibn ʿ Abd al-Wahhab se pide la Hanbali y en particular de Ibn Taymiyya. Descenso que no siempre reflejan el nivel de la doctrina, y de eso hablaremos más adelante.

La segunda explicación radica en el enfoque holístico, reduciendo así, el orientalismo del siglo XIXy siglo que llevó a la afirmación de un conflicto entre el sufismo y el
"ortodoxo" sunita representada, entre otros movimientos, por la Facultad de Derecho y la cuestión teológica de laIbn Hanbal (M. 855).

Por lo tanto, la aproximación de Ibn Taymiyya con el wahabismo, su pertenencia a la escuela Hanbali y sus alegaciones con respecto a algunos sufíes, han llevado a algunos orientalistas a verlo como un adversario "modelo" del sufismo.


Una galería de espejos deformantes

Sin embargo, la condena indiscriminada del sufismo por los wahabíes de los seguidores de Ibn Taymiyya no refleja en modo alguno la agudeza analítica y la moderación que eran suyos. La posición de Ibn ʿ Abd al-Wahhab, que no establecen una distinción entre las prácticas y las del sufismo popular, contrasta con la de Ibn Taymiyah que, sobre el
camino sufí, dijo que cuatro siglos antes:

[Pero] lo que es correcto, sólo se aprueba lo que, en este [camino] y otros, está en consonancia con el Libro y la Sunnah y la denuncia de lo que en ella y de otra parte, está
en oposición con el Libro y la Sunnah
2.

El origen de estas ambigüedades por lo tanto no se puede atribuir a los escritos del erudito Hanbali, pero la interpretación más probable "parcial" en la que su trabajo es "víctima". Para medir el desorden que prevalece en torno a la perspectiva de taymiyyenne sufismo, simplemente navegar por los numerosos foros en línea donde los opositores del sufismo se ilustran utilizando, fuera de contexto, los argumentos para el anatema académico Hanbali en el sufismo un conjunto. Esta distorsión, impulsados ​​por el wahabismo, por desgracia, no es exclusiva para el público en general. A nuestro pesar, la posición de Ibn Taymiyya vis-à-vis el sufismo sigue siendo un tema en su infancia en los círculos
académicos.

A pesar de ser abandonado, "indignante y los procesos de abstracción generalizadora y comparativo abusivo"3 sin embargo, un obstáculo importante para profundizar en la relación entre el sufismo y Hanbali, y especialmente en la obra mística de Ibn Taymiyya. De hecho, sus escritos, a menudo ad hoc, es necesario que explica el contexto y por lo tanto el alcance. En general, la obra de Ibn Taymiyya no puede entenderse sin un conocimiento del contexto político, social y religioso en que se desarrolló. Su "acción está tan
estrechamente ligada a la historia de principios de los mamelucos que no puede entender uno sin el otro" (H. Laoust).

Por otro lado, la idea persiste, una oposición inherente entre "ortodoxos" suníes y contribuye a un enfoque místico sufí incierta. De hecho, la "ortodoxia" más de lo que el sufismo, no una doctrina medios fijos en el tiempo y el espacio. R. McGregor, en "El problema del sufismo", dice que el término "ortodoxia", tomado del cristianismo, no es suficiente para que se cumplan de la naturaleza compleja y plural de la vida religiosa en las sociedades musulmanas.


El sufismo o Sufisms?

Recuerde que "Sufismo" es una síntesis de expresión en su realidad histórica, incluye una rica variedad de tipos espirituales que conducen a diferentes doctrinas y prácticas. Además, se desarrollaron con el tiempo, pero puede fácilmente ser distinguidos de una región a otra en el mismo período. Para ser más precisos, el sufismo es una forma de
misticismo islámico, codificada por los autores de Xy a XIIy ANUNCIO de los siglos.

En general, la mística es un problema de enfoque metodológico, ya que no es sólo para mantenerse dentro de un análisis fenomenológico de la experiencia religiosa. Precauciones metodológicas también se recuerda por JC. Garcin, que advierte el historiador "generalista" en contra de los errores de juicio en el enfoque del sufismo4.


Las quejas de Ibn Taymiyya

Una cosa es cierta: no hay por escrito condenando el sufismo Hanbali científico como tal. Sus quejas no son realmente ciertas doctrinas y prácticas sufíes consideran contrarias al Corán y el modelo del Profeta del Islam (la Sunna).

Sus reacciones, a menudo virulentas, son atribuibles en parte a su interpretación del contexto socio-político de Siria Mameluco.
De hecho, la inestabilidad política, la "crisis moral y religiosa", la pasividad de los ulemas, los peligros externos (los cruzados y los mongoles) y el peligro representado por las minorías "rebeldes", amenazar, según él, la religión de Dios , enseñado y vivido por el profeta Mohammed (saws).

Las doctrinas principales implicados por Sufi Ibn Taymiyya son los siguientes: "Unidad del Ser" (Wahdat al-wuğūd) atribuido a Ibn ʿ árabe (D. 1240), la teoría de la infusión divina en el hombre (Hululiyya) de Ḥallāğ (D. 922) y la doctrina de la " Sello de la Santidad "Iniciado por Tirmiḏī (m. 930) y desarrollado por Ibn ʿ Arabi.

De acuerdo con el erudito Hanbali, la doctrina de la wahdat al-wuğūd "Es de creer que el ser de Dios es el ser mismo'', a los genios, demonios, incrédulos, los transgresores, los perros y los cerdos''." En cuanto a la doctrina del "Sello de la Santidad", Ibn Taymiyya ve el reclamo de los que quieren más prominente que el Profeta.

Entre las prácticas prohibidas por el erudito Hanbali es alta en el "culto a los santos", que él compara con el asociacionismo, dijo, con el propósito de tal culto es la adoración de los seres distintos de Dios.

Cabe señalar que nunca hubo alguna duda, Ibn Taymiyya, un vínculo comprobado entre el culto a los santos y toda la doctrina sufí. De hecho, Ibn Taymiyya protesta contra una práctica popular, manchada por la ignorancia y la charlatanería. La fuerza de su reto es hacer coincidir los avances logrados por el fenómeno en su tiempo.

También condena la vista espiritual (Sama ʿ) que, además, estar lejos de la vista del Corán ha llevado al abandono de la oración ritual, despierta la hostilidad y el odio entre los seguidores, conduce a estados demoníacos, etc.

Esta condena de sama ʿ ¿Tiene Ibn Taymiyya siempre un enemigo del sufismo, como se ha dicho? Nótese en primer lugar que no existe una correlación necesaria entre el sufismo y la práctica de sama ʿ, comoAlgunos sufíes también han condenado la práctica. Por otra parte, la aprobación de sama ʿ Hanbali de los médicos, entre ellos uno de los más prominentes, Muwaffaq al-Din b. Qudama (D. 1223), invalida cualquier correlación entre la condena de esta práctica y la doctrina Hanbali.


Una primera conclusión

La idea de un conflicto básico entre sunitas y una mística "ortodoxa" encarnada por los resultados escolares Hanbali en una lectura parcial de la realidad y el contexto de su trabajo. Los escritos de Ibn Taymiyya, capturado en su contexto histórico, muestran no sólo una doctrina a favor de la mística, pero están muy influenciados (continuará
...).
Spoiler:
 


Última edición por Maryam el Jue 28 Jun 2012 - 16:51, editado 1 vez
Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Maryam

avatar

Moderadora


Estado civil : Casada.
Femenino Mensajes : 2177
Fecha de inscripción : 26/04/2010

MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   Mar 26 Jun 2012 - 21:45

Ibn Taymiyya: «sufí o el sufí no? »(2/2)

17 de abril 2011 Por Qais Assef



« Sufí o el sufí no?

"Esta no es necesariamente la cuestión! De hecho, el problema de la adherencia al sufismo de Ibn Taymiyya es totalmente secundario con el erudito islámico. Por otra parte, cualquier afirmación en este sentido sería necesario que previamente establecer criterios objetivos para identificar a un seguidor del sufismo en Damasco Mameluco de la XIIIy y XIVy siglos. Una tarea más difícil que el Sufismo toma muchas formas, especialmente en este momento. En lugar de miembro de la misma, el investigador se centrará en el origen místico y por lo tanto el grado de que la afiliación. ¿Es sólo una social (fraternidad)? ¿Es una práctica regular de ciertos ritos, la afinidad simple con las doctrinas y la ética del sufismo, o un miembro pleno, vivió en su forma externa como en sus realidades metafísicas?

Estas preguntas y observaciones formuladas en el primera parte de este artículo Sugiera un redescubrimiento de la obra de Ibn Taymiyya y su entorno en un enfoque sensible al contexto histórico de los mamelucos de Siria y las múltiples dimensiones y expresiones de la mística islámica.

Si no podemos gobernarnos, de inmediato, sobre un posible "afiliación" al sufismo de Ibn Taymiyya, nos proponemos ir a través de sus puntos de vista generales vis-à-vis el
deporte y sus seguidores. Opinión que se expone en la epístola Al sufiyya de-l-ʾ fuqara1,se propone una traducción en el artículo que será publicado en breve (Boletín de Estudios Orientales, N ° LX). La versión en línea (con un aparato crítico más completo) está disponible en Abrir Archivo IFPO.


La Epístola de los sufíes : Lectura de las claves

El estilo sencillo de la enseñanza y La Epístola de los sufíes nos dice que está destinado a un público más amplio. Al presentar el original y la Ciencia en el misticismo islámico, Ibn Taymiyya trata de distinguir el auténtico sufí pseudo-Sufi. Para ello, se enfrenta a las doctrinas sufíes y prácticas a los tres principios fundamentales del Islam son: el Corán, el sunna y el consenso de los Ancianos (Salaf). De ahí la referencia sistemática a las tres primeras generaciones del Islam que se encuentran en sus ojos, la edad de oro de la religión. Lo mejor de los tiempos es, según un hadiz, el que se envió el Profeta. Por lo tanto, cuanto más lejos de la época de la Revelación, la religión es más presa de la innovación y, en consecuencia, a las divisiones. El sufismo no es una excepción a esta poca corrosión debido a la lejanía de la era profética. Y sólo estaba luchando activamente contra las innovaciones, al contrario de los fundamentos de la religión, que pueden limitar su influencia perjudicial sobre el legado del profeta Mahoma.


Origen del sufismo y Sufi orígenes

Consciente de las realidades metafísicas que subyacen a la expresión "sufismo", Ibn Taymiyya en la perspectiva de las manifestaciones externas y analiza la esencia de la senda sufí: los estados espirituales (Hal pl. ahwal), queKalābāḏī (D. 995) llamatambién la ciencia de los sufíes2.

La aparición tardía de la palabra y el fenómeno sufí en Basora no significa una innovación del sufismo (Oferta ʿ a) los ojos de Ibn Taymiyya. Por el contrario, los estados espirituales Sufi y la ciencia como resultado de vuelta, dijo, el profeta Mahoma y sus compañeros. Afirma que "los estados espirituales afectados por los Compañeros son los mencionados en el Corán"3.


El Sufi en todos los "estados"

La referencia a las tres primeras generaciones permite Ibn Taymiyya no para condenar, sino para justificar ciertos excesos de las generaciones posteriores, privados de la "luz" inmediata del Profeta, Compañeros o Siguiente.

Lejos de la imagen de rigor que uno le presta la posición del erudito Hanbali está hecha de matices, e incluso la indulgencia hacia el éxtasis intoxicación y espiritual. Incluso se me permite la palabras necias pronunciadas por los místicos, ya que se encuentran en estado de embriaguez espiritual. La indulgencia de Ibn Taymiyya, sin embargo, que las causas legítimas de embriaguez espiritual, es decir, la audiencia (sama ʿ) Del Corán, la mención de nombres de Dios (dikr),o un incidente no intencional. De este modo se condena, con gran firmeza, la embriaguez espiritual obtenido por medios que se consideren el uso ilegal, por ejemplo, de sustancias tóxicas (alcohol, hachís ...).

Sin embargo, Ibn Taymiyyah informó que el Profeta nunca y sus Compañeros perdido su discernimientoestados espirituales en caso de sufrir, sus estados estables (Hâla Tabit) estar en cualquier forma totalmente preferible. En la tradición del Profeta (saws) y sus Compañeros, el sabio sufí Hanbali incluye algunos maestros como Abu Sulayman al-Darani (m. 830), Ma ʿ ruf al-Karḫī (M. 815), Fudayl ibn ʿ Iyad (M. 803) y otros Mañana (D. 910), que fueron capaces de mantener su discernimiento en sus estados espirituales (âla) .


Jerarquía y espiritual sufí

El erudito Hanbali distingue tres categorías de aquellos que afirman el sufismo. No es la primera de los sufíes "realidades metafísicas" (Sufiyyat haqa ʾ al-iq), incluso aquellos que han alcanzado el grado de Veraz (en árabe Siddiq, el más alto después de la de los profetas). Son, dijo, poco frecuente y no necesariamente asistir a los "conventos sufíes" (ḫānqāh). Luego vinieron los sufíes institucionalizado y financiación (Sufiyyat al-arzaq), porque disfrutan de los frutos de fundaciones pías (waqf). Llegada último, algunas apariciones de Sufi (Sufiyyat al-RASM), quetener el título de Sufi.

Ibn Taymiyya conclut La Epístola de los sufíes abordar el tema de la proximidad de lo divino, el resultado de la religión. A partir de la Hadiz al-nawafil (leer la línea hadices, N º 509), Ibn Taymiyya afirma que los "Amigos de Dios" (Awlia ʾ, cantar. wali)4 se distinguen por sus acciones y se dividen en dos categorías: aquellos que se acercan a Dios por las acciones requeridas (FARA ʾ id) y los que le acercan a través de los actos obligatorios de supererogatoria seguido (Nawafil). Y estos son los que se están acercando a él, hasta que los ama, como se indica en este hadiz.

Estas dos categorías de "Amigos de Dios" son, respectivamente, identificados con las categorías del Corán de "Compañeros de la derecha" (Ashab al-Yamin) y de "Drawn Together [de Dios]" (Muqarrabūn). (Corán 56:7-11)

En cuanto a los sufíes, que compara las "realidades metafísicas" de "Drawn Together", que considera la élite (HASS), Mientras que los "compañeros de la derecha" son los creyentes comunes (ʿ AMM).

Advirtió sin embargo que los "Amigos de Dios" no son exclusivamente de los sufíes, como todos los sufíes no puede invocar la condición de "amigo".




Las quejas veladas

A pesar de la situación histórica que parece ser las primeras generaciones del Islam en Basora, una lectura cuidadosa frente a los datos históricos nos permite anticipar un texto de gran actualidad.

De hecho, el pasaje relativo a medios ilícitos para lograr la embriaguez espiritual es muy probable que sus contemporáneos. Denuncia el consumo de vino, hachís, pero también el amor y la pasión de las formas, y la audición espiritual (sama ʿ). También sabemos que la pendiente de Haydariyya5 Damasco por el hachís. Así como no hay evidencia de que la práctica de sama ʿ, su tiempo, en algunos casos estuvo acompañado por el baile y el vino.

Todavía está en su contemporáneo Ibn Taymiyya atender sus quejas, cuando se refiere a los excesos del "estado" el sufismo, institucionalizada y financiada por los líderes mundiales. En este sentido, Luis Pouzet indica que la mayoría de las cofradías sufíes de Damasco, de los siglos XII y XIII, se institucionalizaron y consolidaron en una unión, sino que mantuvo buenas relaciones con el poder que a veces puede ser donante generoso que el ejemplo de diez mil piezas de dinero que el emir mameluco Kitbuka ofreció la Qalandariyya, en 12966.

Aunque estos dispositivos son las alusiones, la carta muestra la estrecha correlación entre el trabajo y el entorno inmediato del erudito Hanbali.


Conclusión

En La Epístola de los sufíes, Ibn Taymiyyatrata de mostrar que el término Sufismo, lejos de la realidad sin un nombre, significa una ciencia islámica en toda regla, así como la fiqh. El sufismo implica, dice, "la gnosis (Ma ʿ Arif), Espiritual estados (Ahwal), La moral (Aḫlāq)Las reglas del decoro (ADAB), etc. »7.

El sufismo, la ciencia de los estados espirituales, tiene como objetivo conducir gradualmente al nivel de la proximidad a pie divina (Qurb). ʿ Imad al-Din al-Wasiti (m. 1311), el discípulo Ibn Taymiyya había empezado a leer los hadices, afirma que el camino para lograr esta cercanía de Dios no es más que la imitación del Profeta, en sus obras como en sus estados espirituales externos8.

Según Ibn Taymiyya, la aplicación personal (Igtihad) Sufi y las diferencias que surjan, Imames han llevado a algunos a castigar el sufismo como tal. Sin embargo, se rechaza explícitamente tal convicción, y se exime de cualquier exageración en la alabanza de los sufíes.

Al dirigirse a una gran audiencia, La Epístola de los sufíes revela los contornos de la doctrina de la mística šayḫ al-Islam. La santidad y profecía, Sari ʿ un y Tariqa, La gracia divina y de iniciación, la élite y el común, etc. : Todos los temas que Ibn Taymiyya también detalla que merecen, en nuestra opinión, la investigación posterior.
Spoiler:
 
Volver arriba Ir abajo
http://elrinconcitodemaryam.blogspot.com/
Contenido patrocinado




MensajeTema: Re: Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)   

Volver arriba Ir abajo
 

Ibn Taymiyya: una condena del sufismo? (1/2)

Ver el tema anterior Ver el tema siguiente Volver arriba 
Página 1 de 1.

 Temas similares

-
» CONDENA DE AMOR - VIRGINIA HENLEY
» SIMILITUDES DEL TASAWWUF CON LA TOLTEKIDAD
» La Condena
» Arthur C Clarke nos advirtió sobre el F-35 y la condena de sus costos.
» LA ESCLEROSIS MÚLTIPLE YA NO CONDENA A LA SILLA DE RUEDAS......BUENOS DÍAS COMPIS!

Permisos de este foro:No puedes responder a temas en este foro.
 :: Islam :: Sufismo-